第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 44 呼召 45 传道人的恩赐 46 坚信讲道的重要性 47 讲道的恰当动机 48 努力工作 除了坚持自我管理，在优先的事情上努力工作之外，传道人还需要多多祷告。在一切的事情上，祷告大概是最能让我们认识到：我们的所有努力，都必须完全依靠神的恩典，才能结出属灵的善果。 很多人总是将祷告挂在嘴边，但却很少祷告——传道人和平信徒都不能免俗。但感谢神的是，总有些人会落在这句愤世嫉俗的断言之外。尽管人数不多，但有人的确花费很长的时间辛苦地祷告。 祷告乃是基督教信仰的核心！这是我们与神交通，在生命的每个方面寻求神旨意的方法。人们常常提出，沟通乃是婚姻、养育孩子等人际关系问题中的关键要素。如果这种说法不错（我自己也认可），当我们希望与神维持一种永恒的、关乎生死的关系时，沟通不是更加关键吗？钟马田曾经这样挑战他的听众： 当一个人与神对话时，他乃是处于灵性的顶点。这是人类灵魂最高级的活动，因此同时也是对一个人真实属灵状态的终极考验。作为基督徒，再没有什么方式比我们的祷告生活更能说明我们的实情。我们在基督徒生活中从事的每一件事都比祷告容易。[1] 然而，人们常常把祷告视为一种附加的工作，一般会保留到未来有需要或者遇到危机时才抖露出来。 1943，保罗·斯切尔（Paul Scherer）在耶鲁神学院的比切尔讲座（Beecher Lectures）上说起自己的一位经年累月陷入属灵争战的朋友，使徒从讲章和教牧咨询中寻求帮助。几乎从来无人告诉他祷告可以提供帮助。斯切尔说，“在此之前，他的朋友偶尔会想，也许祷告真的有用吧，连这些做牧师的都相信它。”[2]斯切尔的朋友继续说： 教会里那些聪明的饱学之士……那些知识分子，难道因为害怕平信徒不能承受真理，于是将这个从神而来的新启示隐藏了起来？也许平信徒们除了为人代求、参加弥撒、主日或者将死之前，并不需要祷告。也许现代主义已经让祷告过时了。也许牧师们认为他们通过讲道、教导和推理，就能让世人接受基督，并不需要信心的参与……为何教会不教导他说，他有权通过祷告求告神，期待神的工作呢？[3] 最后，斯切尔这样评论祷告的作用：“没有任何工作比祷告更接近基督教事工的中心。我们绝不可能长期掩饰自己在祷告上的贫乏。”[4] 尽管斯切尔是一位公认的自由派神学家，但他提到的问题仍然值得福音派基督徒的重视。自由派已经很少提到祷告，福音派虽则常常提起，但在实践上和自由派仍然是半斤八两。无论哪一派，缺少祷告的后果都一样。 祷告并不是传道人的特权或专有的责任，而是每一位在基督里的人信仰生活的基石。但是传道人似乎特别有责任和需要多加祷告。讲道事工的担子可能变得极为沉重压抑，我们做传道人的需要不断从神那里获得帮助，分担我们的重担。 除此之外，与其他事工一样（事实上，与基督徒生活的每个侧面一样），讲道本质上是一个属灵的活动。借着讲道，我们向属圣灵的人宣告圣灵默示的圣书上载明的真理，借此让圣灵在真理上动工，改变人的心意。作为一种属灵活动，讲道显然依赖于祷告这一巨大的属灵资源。 对于传道人的生命来说，祷告至关重要。只要读一下各个世纪伟大传道人的自传或传记，你就会发现祷告几乎是他们每个人生命中最明显的特征。他们都是祷告的巨人，花费大量的时间来祷告……这些人发现祷告是绝对必须的功课，并且祷告越多，就越是这样认定。[5] 我们还需要牢记，讲道不仅是沟通圣经真理，还是向听众倾泻传讲者的生命。你的讲道中，后一部分的内容究竟是什么？一位不断祷告的传道人可以让听众确信，他所传讲的信息和他的生活并不脱节，在实践意义上乃是一体，二者传递的乃是同一个信息——既是圣经所宣告的，也是传道人生命所示范的信息。 除了讲道的任务之外，祷告也必须是传道人日常工作的一部分，同时必须渗透在预备讲章与讲道的每一个环节里。在规划今后数月或更长时间的讲道时，必须首先有充分的祷告。为某次具体的讲道而研究解释圣经，绝不是单纯的学术活动，随时需要祷告来帮助澄清思维，加深属灵的理解力。讲章的预备同样需要辅以祷告，以保持合一的目标，或者说，不要因炫耀机巧的大纲而偏废了神的真理。最终写成逐字稿或详细大纲，并将讲章完全内化，为讲道做准备的过程，也离不开大量的祷告。在整个过程中，传道人不仅应当为讲章预备而祷告，也应当为了自己的生命预备而祷告。讲道之前，我们自己必须完全把握讲道的内容，相信其信息，满意其表述与结构。传道人还必须为将要听我们讲道的会众祷告，将他们带到天父面前，好让神的道可以播撒在他们心中，在沃土中扎根。最后，在实际讲道之前，传道人也当祷告，求神的灵膏抹他，可以有力、清楚、充满说服力地宣告神的话语。 我们绝不可轻视祷告在传道人生命中的重要性。事实上，斯图加特（James S. Stewart）向我们提出了这样的要求： 教会的复兴依赖于牧师的祷告生活，这种说法是不是已经变成了老生常谈的陈词滥调？我们常常认为，在祷告上绝不会出现任何问题。但是直到今天，当五旬节的大风吹遍全世界时，最重要的事情是那些传讲神话语的人需要破碎的灵和痛悔的心，需要那种驱使每位使徒屈膝祷告的、不配服侍基督的强烈不足感。[6] 当传道人疏于祷告时，他们乃是放弃了神在他们自己和他们牧养的百姓中间工作的大能。整个讲道的过程——从提前规划讲道日程到艰苦的研经和预备，再到讲台上完成讲道——都必须伴以大量的祷告。毫不奇怪，教会最初的那批传道人会毫不犹豫地说，“我们要专心以祈祷、传道为事”（徒 6:4）。这两样优先的事工密不可分。 在以弗所书中，保罗对属灵争战有一段十分重要的讨论，此后他回到了服事的主题上来，提醒读者们牢记，有效的话语服侍依赖于许多看不见的祷告服事来支撑： 也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘作了带锁鍊的使者，并使我照着当尽的本分放胆讲论。（弗 6:19-20）。 祷告和讲道应当是不可分割的两个环节。没有祷告，讲道不可能达成其预定的目的。 我们这些传道人若不祷告，就是犯了拜偶像之大罪：我们本来需要神的帮助，却自以为凭着能力就足够应付；我们骄傲自满，在服事上只是依靠自己的聪明才智。逃避一切拜偶象的事吧（林前 10:14），连同这极为隐蔽的形式也要尽力逃避。 [1] Quoted in Sargent, 136....

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 44 呼召 45 传道人的恩赐 46 坚信讲道的重要性 47 讲道的恰当动机 对于讲道，重要的是保持一种平衡的个人观点。随着在这个主题上的深入讨论，我们还应当学会把握个人在预备讲道上的努力与信靠上帝对讲道事工的恩惠祝福之间的平衡。神并非呼召我们，赐给我们讲道的恩赐，然后就撒手不管，任凭我们独自奋斗在讲台上了。无论是讲道还是基督徒生活的所有层面，神都会为我们安排妥当，一方面将若干责任托付我们，另一方面赐给我们需要的资源，当我们忠心在所交托的事上努力时，神也祝福我们手中的工作。这种安排的效果是：我们在神的事工上有着重大的责任，但又不会因成果而居功自傲。这才是服事本来的方式。我们只是神手中的工具。有人撒种。有人浇水。但唯独神让作物生长。也唯有他配得一切奉他的名忠心完成之事的荣耀。 为了让神的事工安排有效运作，传道人需要委身在三件事情上。他需要努力工作、努力祷告和坚强的信心。 努力工作 正确的优先顺序 在我指导的某些讲道课堂上，我会要求学生列举出当代的牧者所面临的所有责任。通常学生们可以轻而易举地写出牧师的25-30项责任。这些项目都非常现实，全是当今的会众们期待牧师们承担的工作，其中只有很少几项勉强可以有讨价还价的余地。对于牧师的要求之繁杂，只要检查几份工作职责说明就可以一目了然！当我提出，这样冗长的责任表并未圣经根据时，可以看到学生们面面相觑，脸上流露出一丝不能肯定的担心。 在第一篇里，我们已经讨论了教会事工的优先顺序。如果我们指出圣经里列出的教会优先事工不过五六项，远远少于我们的工作列表，许多人无疑会大吃一惊。传道人的要求也同样没有那么多。新约赋予传道人的基本工作并不多。（“传道人/Preacher”在这里的用法，等同于新约中地方教会的领袖们。新约常常用牧师、长老和监督来称呼他们。这些称呼含义相近，可以彼此交换，比如像使徒行传 20:17-28和彼得前书 5:1-4的用例一样。） 若我们费心找出教会领袖的主要事工任务，不外乎是：1）宣告神的真理；2）祷告；3）装备圣徒，预备做各样事工；4）警告错误的教导；5）执行教会纪律；6）帮助教会里的其他人识别和利用各自的属灵恩赐。当然，新约中的教牧领袖们有时也承担其他工作，但上述几样似乎就是他们应当承担的主要责任了。 圣经对牧师的期望值似乎与大多数教会对他们的工作描述有很大的差别，这样一来，许多牧师疲惫不堪、心情烦躁，因为长期的压力而怀疑自己的呼召甚至辞职而去，难道不是一件自然的事情吗？ 正如我们已经在第一篇里强调过的，教会必须根据圣经的教导，重新评估自己想要做到的每一件事情。同样，传道人必须不断提醒自己，不要陷入不当的繁忙事务中。正如哥顿·迈克唐纳（Gordon MacDonald）所说，“事工会带来各种活动、项目和会议。如果我们不能根据自己的呼召和目标来管理和运用时间，我们的精力就会变成一条慵懒浅薄的河流。”[1] 什么才是传道人正确的事工有限顺序？我们的中心应当放在圣经所强调的事情上；这些活动才值得投入大量时间和精力。桑斯特（W. E. Sangster）曾经明智地告诉我们： 做牧者与做牧羊犬不同！照顾神的百姓并不表示你需要一大早就在他们身边低声嘶吼，却不在自己的书房里读经祷告度过早晨的时光。依靠勤勉的探访团结了会众，但却无法在礼拜的时候拿出神的确实话语对他们宣讲，只不过是让他们的期望变为失望，在一件最为庄严、崇高、重要的事情上遭受失败而已。[2] 传道人若总是将自己的注意力放在别的事情上，就可能让一件神从来没有要求我们完成的事工牵引了自己。 自控和纪律 除了确保事工上“心无旁骛”之外，传道人还必须操练自控，坚持培养和保持良好的工作习惯。事实上，在大多数情况下，传道人若不加注意，很容易过上一种相对懒散的生活。他们可以选择每月参加几个委员会或同工会的会议，探望几位有特别需要的会众，紧急情况下随叫随到，主持婚礼和葬礼，一周讲一两次道，带领一两次查经即可。在小教会里，并没有太多意外、住院或家庭探访的情况，婚礼和葬礼也不那么频繁。在大一点的教会里，通常都有其他全职同工协助完成各种各样的事情。而且，到处都能找到好的讲章和查经材料。诱惑众多，我们很容易就下单订阅了某个讲章供应服务或从其他人那里借鉴了整个讲道系列。让我再强调一遍，许多情况下传道人若不加注意，很容易过上一种相对懒散的生活。斯图亚特·布里斯柯（Stuart Briscoe）从自己的亲身经验中得到这样的洞见： 来自沃思堡，如今已过世的哈尔·布鲁克斯（Hal Brooks）牧师是我亲爱的朋友。当我刚开始做牧师时，他曾经警告我说，牧师很容易走极端，丢失自己的责任和呼召。你可以从早到晚地工作，也可以成天不做一事。 当我请他详加解释时，他说，“牧师很容易什么事情都不做，只要保证教会不跨就行了。人们的要求有时候并不高，通常并不是太难满足。如果长执会里有人询问他做了什么事情，或者更明确地问他哪些事情没有做，他可以采用‘属灵’的方式来回答这样实际的问题。通常，这样的答案会让提问的平信徒自觉愚蠢羞愧，以后就闭口不言了。” 我们的讲道也可能变得懒散。我们可以不断地贩卖旧货。如果人们表示不满，我们可以辩解说，“但这正是最为纯粹的福音呀！”[3] 基督的身体难道配不上更好的营养，只能接受牧者们这样半心半意的喂养？抄袭另一位传道人为着一个完全不同的会众所精心预备的精彩讲道，大概不会还是同样的精彩。它不会反映出传道人自己心中的热情，因为他的心从未被这篇讲道所打动。同样，花费一两个小时在某段经文上，然后抛出一篇草草了事的大纲，讲道的时候再来临场加以发挥，既无法显出传道人的热情，也不能为每位听众提供他们本该期待的坚实的圣经教导和应用。 精彩的讲章不会自动从树上结出来，也不会从天上掉下来，更不会当我们不上讲台时自动出现。他们乃是训练有素的研究和努力之成果。有经验的传道人常说，台上一分钟，台下至少需要一小时的预备。今天的传道人很少按照这个标准来预备讲道了。曾经在英国两个教会牧会合计超过57年的伟大浸信会牧师亚历山大·麦克拉伦（Alexander Maclaren）常常会花费60个小时来预备自己周日的两篇讲道。也许这就是这些讲章在他去世后一个世纪还在印行的缘故吧。 有人提出，并非所有的传道人都精于研经和学术。这倒是不错。但我们也可以同样将此应用在医生身上。并非每个医生都同样聪明或者愿意花费时间阅读论文、做科研。然而，当我们生命垂危之时，无人愿意遇见一位半吊子的医生。我们总会要求最好的专家。同样的原则，难道不该应用在救治灵魂的传道人身上吗？ 当使徒保罗给做牧师的提摩太写下最后一封信时，年轻的提摩太正多少有些胆怯地在以弗所担任牧养的工作。保罗给他的意见是：“你当竭力在神面前得蒙喜悦，作无愧的工人，按着正意分解真理的道”（提后 2:15）。尽管这样的翻译相当精确，但却略微错失了希腊文中保罗所用几个特别的单词之蕴意。比如spoudason （“竭力，热切，热心”），anepaischunton （“不要让自己羞愧”），以及orthotomounta （“直行不偏离左右”）等。下面是我对这一节的意译： 你当积极而热心，竭力显明你是神面前蒙喜悦的工人，直截而精确地研究和教导神的真道，在他检查你的工作时，心中没有任何羞愧。（作者自己的扩展和意译。） 每个传道人都应当借着这段经文来检查自己的工作习惯。...

In Essentials Unity, In Non-Essentials Liberty, In All Things Charity. 在基要的事情上，合一；在不重要的事情上，自由；在所有的事情上，愛。 Servemus IN necessariis unitatem, IN non-necessariis libertatem, IN utrisque charitatem. (In necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas.) 疑似奥古斯丁 这句话在基督徒中间十分流行，最初推动的乃是清教徒牧师巴克斯特（Richard Baxter）。传说是奥古斯丁所说，但最近的文献考据认为大概是欧陆的三十年战争期间，反对教皇的斯普利特大主教多米尼斯（Marco Antonio de Dominis）所说。 我相信这句话不是奥古斯丁说的，因为每句话的流行都有自己的前提，并非空穴来风。奥古斯丁时代，教会并无相互屠杀的残酷战争，若有什么异端，大公教会一致判定，就可以将主教驱逐出教会。而30年战争期间，这样的一句话就完全有必要，也完全可能成为所有基督徒心中共同的愿望。这大概是我的释经学常识带来的直觉。 已故的著名教会历史学家William Roscoe Estep曾经面向大众写过名叫《The Anabaptist Story: An Introduction to Sixteenth-Century Anabaptism》的书，从前是我学习教会史时教授要求的必读书之一。如果有英文阅读能力，可以在美亚找来一读，Kindle版不过2.99美元而已。差不多可以构成上面这句格言的漫长注脚和出现的历史背景。 我有一个简单判断：大多数口称“XXX是绝对真理”的人，本质上更接近相对主义者。 对我来说，真理就是真理，无需任何修饰。坚持“XXX是绝对真理”的人，或许认为还有一种所谓的“相对真理”，按照我对相对主义的定义，自然是“相对主义者”。 还是拿“婴儿洗是绝对真理”来举例吧，省得多惹麻烦。 我对“绝对”真理的定义是，由神直接启示，由圣灵默示先知和使徒，清楚载于无误的圣经，因此无需任何前设，无需任何先决条件，无需考虑时代和场合，均是真理。比如，约翰福音1:1的命题和陈述： 太初有道，道与神同在，道就是神。 如果有人不承认上述命题，我不会认为他是和我“在基要的事情上合一”的基督徒。 如果一个命题，比如“婴儿洗是绝对真理”（前几天已经论证过这个命题本身的逻辑问题，参见“事工哲学（28）｜“在线聚会”：绝对真理与处境化应用”），圣经上没有提到，需要通过“圣约神学”，犹太人的“割礼”等等前设的神学立场和历史事实，通过人类的理性，按照某种逻辑法则推导出来，即使是一种“必然结论”，（王志勇译本：威敏信条1章6节）也不单独构成推导其他命题，甚至判断一个人是否得救（或者是否异端）的“绝对真理”。 很简单**，既然是“结论”，就不是前提**；既然是需要前提才能推导出这样的结论，姑且不说威敏信条中的“by good and necessary consequence”这样一种要求，即使承认推导的过程“good and necessary”，也无法宣布这种结论是“绝对真理”。 一个理性正常的人，不会说一个需要前提和推导的命题是一个“绝对真理”，这种说法只有在1984的新话里才能成立。 The whole counsel of God, concerning all things necessary for his own glory, man’s salvation, faith, and life, is either expressly set down in Scripture, or by good and necessary consequence may be deduced from Scripture……...

1 基督释放了我们，叫我们得以自由。所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。2 我保罗告诉你们，若受割礼，基督就与你们无益了。3 我再指着凡受割礼的人确实的说，他是欠着行全律法的债。4 你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。5 我们靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。6 原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效，惟独使人生发仁爱的信心纔有功效。7 你们向来跑得好，有谁拦阻你们，叫你们不顺从真理呢？8 这样的劝导不是出于那召你们的。9 一点麵酵能使全团都发起来。 加拉太书 5章1-9节 2月已经过去20天，封闭在家快要1个月了。最近两天心情很不好，各种工作上的事情积累在一起，孩子们因为长期不能出门，对父母的时间要求也越来越多，越来越花样，我的情绪能量（emotional energy）连续两天没有支撑到睡前就消耗殆尽。当David说“爸爸强迫我每天练两次钢琴”时，我差点强迫他拿个碗自己上街讨晚饭了；当Lisa对着Angela大喊时，我把沙发抬起来扔了…… 看了一下屏幕日志，过去7天看微信的时间超过18小时，看Logos的时间加起来还不到1小时。Emma说，如果没有神，你就吃吃喝喝吧，因为明天就死了。Emma还说，这是她记忆里我第一次将沙发扛了起来。 今天开始调整自己，除了验证“腾讯大家”真的因为一篇文章自行销号，断臂求生以外，没有打开任何一篇文章。于是也保留了些许能量，在家里学习用“hugo”开发静态网站。 最近网络并不太平，Steemit算是我看走眼了，居然卖给了小孙；著名的外交部发言人“华姐”居然注册了一个twitter账户，吸引了众多海外民逗前去自投罗网地讨教，被她一一从容拉黑；“团团”的数字偶像“娇娇”上线4小时就被网友们骂下线了，比钉钉被小学生们玩成了1分速度还快。 而我一下子损失了6台欧美各地的服务器，分布式服务分崩离析，连网站和邮箱都差点跑不起来了，只好老老实实在家写代码，开发静态网站。 但是我的情感能量储备还是不够应付各种意外。下午在开设sftp服务器时，随手将账号设成了“ForceCommand internal-ftp”，又关闭了root账号的登录，于是就发现自己的服务器登不上去了。折腾了好一阵，才找到一篇讨论“rescue mode”的文章，登录上去，自己加载磁盘，手工修改了配置文件，才算恢复了正常，于是没有精力带着孩子们锻炼，也没有心情哄着他们玩耍，Angela失去控制，7点不到就睡了，10点过就醒来，在最需要卖懵的时候开始大肆卖萌。 “使徒行传”注释翻译完了22章，但23章以后缺了2万字的原文， 空欢喜一场，以为很快就可以结束了，实际上大概还要再多花一个月。在对待律法的问题上，保罗是一个相对主义者吗？ 保罗在自己的书信中很清楚地表明了自己对这一类事情的立场。那种认为相信基督本身不够，还需割礼作为外邦信徒得救保障的观点，被保罗直斥为背离纯粹福音的做法（加 5:2-4）。但割礼本身乃是一件无关紧要的事；在神看来，行或不行割礼，并不改变一个人的救恩状态（加 5:6，6:15）。如果一个犹太人跟从耶稣之后，希望按照祖先的规条为儿子行割礼，保罗不会有任何反对。他在守节期或戒绝某些特定食物上也采取这样灵活的态度：“只是各人心里要意见坚定”（罗 14:2-6）。在进入犹太社会时，他自己也很乐于遵守犹太的规条。按照他的成长经历，遵守这些规条并不算困难，但在与外邦人相处时，他也乐于学习他们的生活方式。那么，当他在一个犹太人与外邦人混合的社会怎么办呢？答案可能是根据具体情况的要求行事：任何希望加入这样一个混合社会的犹太人无疑都学会了某种程度的便宜行事。在那些坚持按照字面意义遵守律法条文和律法精神的人看来，保罗的确“离弃摩西”，因为他认为有些要求无关紧要，并认为律法规定的义务只是非强制性的可选项；但是在实践中他却尽量避免冒犯那些时不时与自己同行之人。 F.F.Bruce, 《使徒行传注释》，21:19-21

最近两次接触到“绝对真理”这个说法，先是讨论“婴儿洗是绝对真理”，昨天又在神学生（或者已经毕业开始服事的牧者）群里读到一点“在线聚会”的讨论，涉及到“主日聚会是绝对真理”这种命题。 我暂时不想考察一个神学命题的真伪，因为即使我们承认一个神学命题是绝对真理，在实践上也有必要首先澄清其中的概念。 实际上，“婴儿洗是绝对真理”这个命题具有天然的缺陷。从命题逻辑上说，当我们说一个名词是真理的时候，实际上并不构成任何判断。就像我可以说“病毒是一个绝对真理”，“银河系是一个绝对真理”，“圣经是绝对真理”，都是需要进一步阐释的。对于“圣经是绝对真理”这句话，我的意思是提摩太后书3:15-17: 这圣经能使你因信基督耶稣，有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作：凡神所默示的圣经），于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。 那么，“婴儿洗是一个绝对真理”这个命题涉及何种概念，在实践上又如何应用的？这些问题不加以澄清，自然很难让人明白和应用。比如： 什么叫婴儿洗？ 孩子在什么年龄之前接受洗礼算婴儿洗？第8天？满月？周岁？对救恩有自己的认识之前？ 婴儿洗的条件：是否需要父母双方都信主，并在同一个教会？ 婴儿洗是否涉及婴儿得救的问题？受洗后的婴儿若早夭，是否保证进天国？婴儿长到什么年纪，这种因婴儿洗而带来的“救恩免疫力”（如果确实有的话）可能消失，需要这孩子自己认信耶稣基督？ 一位接受天主教婴儿洗的婴儿或浸信会奉献礼（dedication)的婴儿是否和在一间实施婴儿洗的新教教会（例如长老会）里接受婴儿洗的孩子具有同样的救恩地位？ 怎么实施，谁来实施的问题？点水礼，浸水礼？父母来做，还是教会的长老做？ 至于“绝对真理”，是指没有任何前提，任何时间和地点，任何文化和时代都“绝对”成立的真理吗？还是指从圣经的陈述和命题，通过“无懈可击”的逻辑（根据罗素和歌德尔的逻辑学讨论，大概一阶谓词逻辑已经不够了，需要高阶的集合论逻辑才能讨论一个命题在公理命题系统中的“绝对性”问题）？还是指一群人开会给出了这个结论？ 关于“主日聚会是绝对真理”，同样需要澄清。这个命题大体上没有什么争议，但实践上如何做才满足“主日聚会”的条件，仍然值得讨论。 对比以下欧几里得的5条公设吧，由此衍生出整个欧几里得几何系统。每一条公设都是一个具体的陈述，而不是“直线是绝对真理”，“几何是绝对真理”，“欧几里得是绝对真理”这样的名词加谓词的一阶命题。 从一點向另一點可以引一条直线。 任意线段能无限延伸成一条直线。 给定任意线段，可以以其一个端点作为圆心，该线段作为半径作一个圆。 所有直角都相等。 若两条直线都与第三条直线相交，并且在同一边的内角之和小于两个直角，则这两条直线在这一边必定相交。 前人在写各种“认信”或者“要理问答”的时候，在技术上并无通过互联网和软件在线聚会的前提，因此即使是“大要理问答”也不会专设一题来询问接受了婴儿洗的孩童：“用zoom而不用钉钉，才是合乎道理的在线聚会吗？” 我给许多弟兄姊妹说，现在的境况是我们的前人，包括在瘟疫时期写“路德劝慰书”的前辈圣徒所没有遇到过的，所以不要辜负了这个时代，在救灾奉献物资传福音发口罩或者在家隔离保护社会之余，好好地思考我们自己和神的关系，并在读经祷告和阅读中反思一些从前显得不那么重要的神学问题，是一件很重要的事情。毕竟时过境迁，心灵被别的事情占据时，不太容易再有时间来回想——而这次瘟疫说不定就是我们一生，甚至整个21世纪最严重的传染病危机了；封城，六级封锁，管制，雷神/火神/方舱，P4/F4……现在还有人关心去年12.26的成都吗？至少目前的朋友圈很难看到。 奥斯威辛之后，写诗是野蛮的。当病毒带着沐猴而冠，被称为“冠状”之时，坐在所有人注意力的宝座上时，有必要讨论一下网上聚会如何施行圣礼（圣餐或婴儿洗）的问题，by the way，我们教会长期支持的一对夫妻，很快就要迎接他们的小宝宝降生了，真的很急，在线等。

平衡的讲道 前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 44 呼召 45 传道人的恩赐 46 坚信讲道的重要性 47 讲道的恰当动机 按照我们前面所讨论的，其实已经不必再讨论恰当动机的重要性。然而，我们本是如此脆弱的生物，很容易相信自己讲道的理由纯粹，其实却不无偏颇。除了有人服事的动机不纯之外，讲道事工还很容易吸引自我中心的人参与；他们在意建立自己的王国胜过建造神的国度，在意一时的私利胜过他人永恒的益处，或者专心荣耀自己，却不荣耀神。这样不纯的动机会极大地损害基督及其教会。 为着正确的理由讲道的人，却会怀着顺服、谦卑、自我牺牲等单纯圣洁的动机来参与服事。我们需要认识到成功或失败完全取决于上帝，并非我们的能力所能把控。我们的工作是栽种、培植和浇水。作物生长，带来丰收乃是上帝的责任。若迎来了收获——不要搞错——一切的功劳荣耀全都属于上帝。 约翰卫斯理的日记中记录了一个令人吃惊的关于恰当动机的例子。在艾德门复兴日（Aldersgate）之前，尽管他心中并无特别可怕的不纯动机，但卫斯理的事工颇为不顺，他也将其失败归于自己内在生命的失败上。在日记中，他写下了一句著名的话语： 我去了美洲，向印第安人传福音；但是，谁来给我传福音呢？谁可以拯救我脱离这不信的恶心呢？我的信仰极为肤浅。我可以流利地讲道；是的，我相信自己眼前并无危险：但是若死亡临到，我的灵魂将大有麻烦。“死了就有益处！”这句话我怎能说得出口。 John Wesley, The Works of John Wesley, vol 1 (The Ages Digital Library [CDROM], Albany, OR: Ages Software, 1997), 98. 然而，当卫斯理全然相信自己与基督的关系牢不可破之后，他的事工完全不同往日了。他开始沉溺于无穷无尽的旅行，甚至忍受极大的不便。然而，他的信息却显明了他的动机。有一次他走了好几英里到巴斯郡的一个小镇讲道，但本以为会热情欢迎他的人却相当冷淡地接待了他。他在日记中简单地记录了这次服侍的过程： 然而，有些人不假思索地选择了一个宽敞的地点（叫做Bear Field或者BuryField. 译注，Bear和Bury发音相似，前者是“熊出没”，后者是“乱葬岗”之意），就在镇外的山坡上；我在那里对着一千人宣讲基督，题目是“智慧、公义、圣洁和救赎。” Wesley, 239. 他以一种单纯而高雅的动机，向着听众“宣讲基督”。没有任何迹象表明卫斯理考虑了自己的需要，他仅仅单纯地想要传福音。 我们从圣经上也能看到许多关于正确动机的教导。特别是在保罗的书信中，我们看见这样一种讲道的方式，充满对神和神的百姓之爱和谦卑。请仔细阅读下面一段话： 弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。我说的话、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明證，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。 （林前 2:15）...

最近受到各种事情影响， 心绪不宁。早晨听了一首为“武汉”写的新歌，看着那些画面，忍不住在阳台上祷告大哭了一场。 就像使徒从前在马其顿时，身体也不得安宁，周围遭患难，外有争战，内有惧怕。 孩子们因为许多天不能出门，明显要求更多的时间。我清早起来直到孩子们睡下，一直工作也不过2.5小时的有效时间而已，其他都是分担家务，弹钢琴、画画、下国际象棋、读童书的时间。 因为教会的事工，写了一篇文章“TGC、新城要理问答和婴儿洗”，招惹了一帮网络上的基督徒流氓来聚众攻击。这种事情说不在意也很难，多少还是对情绪有些影响。 他们热火朝天的已经写了好几篇文章了，朋友们也好心推送给我，真诚地对我说，“我为你祷告，我是认真的”。但我还没有预备去看这些文章，更不用说回应了。 我并不认为对方是敌手，只不过是意见不同的主内弟兄姊妹，以一种不太健康的方式表达他们的不同神学立场而已。而婴儿洗这个问题，在我的神学中并不是一个非常重要的议题，没必要顺着他们的日程和他们辩论。 另一个重要的问题是，我需要时间调整和祷告，因为与极端观点辩论的时候，有两种极大的危险： 我从前已经略微说过，因为对方太过极端，所以中庸的回应不会解决问题；如果单纯想要在网上吵架胜出，必然需要另一种极端（好在时空是四维的，“婴儿洗是绝对真理”若算是一极，其对面的一极并不一定是“婴儿洗不是绝对真理”——这种东西我甚至懒得辩论。若要辩论，总是需要寻出降维打击的角度，以后慢慢再说吧。 纠缠在与极端立场的辩论上，很容易让自己的注意力变得偏狭。我甚至懒得去研究对方的逻辑链（如果真的有任何逻辑的话），因为显然还有许多更有价值的事情要做，有更多的需要可以关心，更多的口罩可以送给需要的人。所以我不会在事情繁忙的时候抽时间来回应这种无关紧要的议题。 简单地说，我不想和网络暴民在无关紧要的议题上吵架，使得自己变成另一个极端或另一种偏狭。如果我暂时还没有想出温和的方式，有价值地讨论这些问题，我就无需在意对方已经写出专著来指控，而是首先保守自己的心。 与人在神学上起了分歧，受到一点攻击，至少有两个好处。 我最近下载了许多古典音乐，对Emma说，近来的体会是，美好的音乐和伟大的书籍一样，都是重要的文化遗产。我应当抛弃从前只听巴赫的习惯，系统性地在一日三餐后洗碗的时间里将许多伟大作曲家和演奏家的作品都听一遍。我甚至为此买了一个降噪耳机，现在愉快地听着波里尼的肖邦作品55——夜曲。 另一方面，属灵争战也让我多了读经和祷告的时间，大概在属灵上会有些好处。 我同情那些写文章攻击我的“婴儿洗”立场的人。他们甚至不知道我是否在教会为婴儿施洗，或者我自己的孩子们是否接受了婴儿洗。 我常常写文章，知道要写一篇几千字的文章，投入的时间、精力和情绪消耗是很大的，而怀着恨意，要找我的文章有何“漏洞”，并“有理有据”地驳斥，至少要花上几个小时的时间，并且大概接下来的一天之内都会被恨意所充满——至少我读这些文章都觉得有点受不了，若要从“心里所存的恶就发出恶来”，还是需要很大的功力的，这大概是我极力想要避免陷入的境地。 好吧，你要保守你的心，胜过保守一切。因为最终在主面前交付的，乃是你一生的果效，并不是成功地辩驳了“婴儿洗是绝对真理”这种无聊的事情，至少主也会先问问我，你为几个婴儿施洗了？我说，只有10个，剩下的时间都去辩论“婴儿洗不洗”的问题去了。 好吧，若是我生气在网上发了恶语，或者不按理性与逻辑说话，不根据圣经的道理出牌，都算我输。 相关文章，算是这场意外之前事先预备的：事工哲学（27）界限、极限和缓冲区。

最近太忙，希望本周完成F.F.Bruce《使徒行传》的所有翻译工作，还有些别的事情忙着。 没什么时间写长文，简单说一下杨志卖刀的问题，作为后面这个系列的引子。 古典小说四大名著中的《水浒》，算是若干短篇小说有机串联的长篇，能够单独列传的角色并不多。从国足领先世界1千年的绝对主力高逑以运动员身份从政开始，故事就和这位京城太尉分不开。王进被逐，其弟子史进寻师引出鲁智深；鲁智深挂单大相国寺，引出林冲被刺沧州，下一个主要角色就是林冲的“人头状”青面兽杨志。杨志是将门之后，先失了花石纲，后又失生辰纲，终于和鲁智深、武松一道二龙山落草，那是后话。 杨志和高逑的京城发生关系，是在他不肯落草水泊，定意要去京城打点关系，官复原职，好继承杨继业老令公的家传，在边关为国征战开始的。他带着一包钱帛到京城打点，无奈遇到高逑，花完所有的钱也没有结果，只好流落街头，不得不将祖传宝刀卖掉。 于是杨志又遇到第二个无赖，泼皮牛二。 牛二这人一脸正气，说话每句都在理，定要买杨志的刀： – 牛二：你的刀多少钱？ – 杨志：祖传宝刀，3000贯。 – 牛二：什么鸟刀，这么贵？有何好处？ – 杨志：第一件，砍铜剁铁，刀口不卷；第二件，吹毛得过；第三件， 杀人刀上没血。 – 牛二：一一证明给我看。我讨几文铜钱你剁。 – 杨志：一刀两断。 – 牛二：我掣头发下来你吹断我看。 – 杨志：一口气吹断牛二的头发。 – 牛二：你杀人给我看看有没有血。 – 杨志：你找头狗来我杀给你看。 – 牛二：你说杀人，定要杀人才行。（绝对真理！不服不行！） – 杨志：不买拉倒，我在京城怎敢杀人。 – 牛二：我就要买。 – 杨志：要买拿钱来。 – 牛二：我没得钱。 – 杨志：没钱罗嗦什么，别耽搁我的生意。 – 牛二：我没钱偏要买。（这话也不错。） …… 牛二道：“你好男子，剁我一刀。”杨志大怒，把牛二推了一交。牛二爬将起来，钻入杨志怀里。 杨志叫道：“街坊邻舍，都是证见：杨志无盘缠，自卖这口刀，这个泼皮强夺洒家的刀，又把俺打。”街坊人都怕这牛二，谁敢向前来劝。牛二喝道：“你说我打你，便打杀直甚么？” 如此纠缠下去，杨志大概因为生平际遇太过憋屈，于是一怒拔刀，杀死了牛二。 从后来校场比武和押运生辰纲看来，杨志真的是武艺高强、为人谨慎的大将之才，但因为两个泼皮的缘故，终于被逼得无家可归，只能上山落草。 不过，泼皮惹到头上，容让是没办法的，既然出来卖刀，总是会有机会拔刀。街坊邻居苦牛二已久，只是无人敢惹而已： 且说杨志押到死囚牢里，众多押牢禁子、节级，见说杨志杀死没毛大虫牛二，都可怜他是个好男子，不来问他取钱，又好生看觑他。天汉州桥下众人，为是杨志除了街上害人之物，都敛些盘缠，凑些银两，来与他送饭，上下又替他使用。推司也觑他是个身首的好汉，又与东京街上除了一害，牛二家又没苦主，把款状都改得轻了。三推六问，却招做一时斗殴杀伤，误伤人命。待了六十日限满，当厅推司禀 过府尹，将杨志带出厅前，除了长枷，断了二十脊杖，唤个文墨匠人刺了两行金印，迭配北京大名府留守司充军。那口宝刀没官入库。 近来有帮基督徒网络泼皮到我公号上撒野，胡搅蛮缠，不好好说话。本来也没什么了不起，但有些问题涉及到福音的本质，也影响到神托付给我照顾牧养的教会，按照保罗的说法，加拉太书2:4 因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。 5 我们就是一刻的工夫也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。 6 至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干。神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我甚么， 所以，有时间我会慢慢写些东西来讨论这些问题。但是对付牛二，其实没什么太好的办法，既然不能自降身份和他们胡缠，又缺乏杨志的宝刀，剩下的办法只有幽默嘲讽了。但这并不是我的主旨，相关文章也不会发得太勤奋，否则显得太过重视他们，有点主次不分。 这就是杨志本来要卖的那把刀，请参见正文和下面的评论：TGC、新城要理问答和婴儿洗。 从我接触的大部分牧者的反馈看来，大家都很厌烦这群人，但是都懒得理他们，许多人对我说，我是捅了马蜂窝（从逻辑上看，我是路人甲，对方是马蜂窝，这就是这群牧者的意思了）。不捅马蜂窝，并不表示马蜂窝是个好东西了，捅两下，大概也不是什么要紧的事情，大家一起发声，这种网络霸凌的情况就不会那么肆无忌惮。

平衡的讲道 前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 44 呼召 45 传道人的恩赐 46 坚信讲道的重要性 在职业健全的主题之下第三个需要考虑的因素是我们对讲道重要性的态度。我们若不是真诚地相信讲道乃是今天向神的百姓传讲神的圣道之有效而关键沟通手段，就不可能完成好这一任务。 但并非每个人都相信讲道的重要性。我记得在1960年代就读神学院预备进入讲道事工时，曾读过一篇《时代》杂志文章。文章介绍了一位加拿大的教士，正在试验用新方法讲道。他对使用幻灯片、悬垂投影仪、音效设备和影视等多媒体方法特别感兴趣。他预言未来不会再有传统讲道的存身之地。这篇文章严重败坏了我的讲道课学生和我自己的胃口！ 自从1980年代早期开始在神学院教授讲道学以来，我相当忧虑地发现有不少学生（大约四分之一）怀疑讲道的有效性。许多人是在读大学期间通过校园事工信主的，他们通常在小组归纳式查经或一对一门徒训练过程中，以不同于讲道的方式听到福音。在我看来，确认传统讲道与别的事工方式同样有效，是一个既有挑战又大有帮助的过程。 另一个可能降低讲道重要性的问题，是牧养事工日益增加的复杂性。当代教会有如此多值得投入的事工，牧师自然会担心，每周付出大量时间预备讲道是否明智。我们很容易就可以列出一位牧师日常牵扯的12到15项（甚至更多）工作——辅导、管理、探访、门训、规划礼拜流程、发布异象，等等。因此，时常有人提出，牧师几乎没有时间来预备讲道。 我能够理解教会的各样事工都必须有人承担，但并不认为每件事都需要牧师亲力亲为。正如我们之间所讨论的那样，牧师的角色之一是“成全圣徒，各尽其职”（弗 4:12）。换一种表述，牧师要“训练会众做各样事工！”尽管有些事情必须牧师的专业能力，但还是有其他大量的工作可以由教会普通成员完成，只要给他们合适的训练即可。有些牧师将管理、某些类型的探访、礼拜流程规划和带领礼拜以及某些辅导工作交给教会里有恩赐、经过训练的成员去完成。并非每件事都需要“专业人士”来做。 我们有必要讨论此事，因为讲道在健全的教会生活中占据着极其重要的位置，需要放在第一位来考虑。从教牧书信中保罗告诫提摩太的话语中，我们可以了解到使徒对此事的强调： 不可叫人小看你年轻，总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上，都作信徒的榜样。你要以宣读、劝勉、教导为念，直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐，就是从前藉着预言、在众长老按手的时候赐给你的（提前 4:1214）。 在第二封写给这位年轻牧师的信件中，保罗特别告诫提摩太“务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人”（提后 4:2）。提多书中也有多处提及要将纯正的教训和道理教导人（参提多 1:1、9，2:1以下）。 最早的教会领袖们深知话语的服侍应当放在首位。使徒们选定七人负责其他必须的服侍，因此他们自己可以“专心以祈祷、传道为事”（徒 6:4）。 除了圣经里对讲道的强调之外，还有一些实践上的理由，使得讲道变得十分重要。尽管一周一次或多次讲道需要花费大量的准备时间，但这样的付出物有所值。讲道让牧师可以同时对全体会众演讲，用神的话语来处理对于每个人来说都显得极为重要的话题。除了印刷的文字之外，没有任何其他教会事工具有如此潜力。因此，比起一对一沟通或者小组服侍等同样重要的事工而言，牧师在讲道预备上花费时间是一种极为经济的做法。 另外，如果牧师可以平衡听众的不同需要，那么有效的讲台事工可以结出很好的果实。讲道事工提供了一个极好的论坛，可以讨论教义、传福音、辅导、基督徒的个人生活，处理个人和社会的道德问题，而且很大比例的听众会带着期待的心情凝听。讲道事工也可以帮助教会形成一种坚强的esprit de corps （集体精神）。大概很难找到另一种教会事工能够同时实现或超出上述目标。 并非所有传道人都有着同样的恩赐，也不是每个人的讲台事奉都能带来相同的结果。但每个传道人都应当为了讲道的重要性及其在建造基督的身体、向所有尚未认识基督之人传福音上的巨大潜力而欣喜不已。 我们乃是蒙神的差遣，教导祂的话语！我们乃是那位大君王的使者，永恒福音的见证人！请问世上还有任何工作比这更崇高圣洁吗？这是神派遣自己的独生爱子到世上完成的超卓任务。在这个时代一切烦扰混乱之中，我们还能想象何种工作可与宣讲神的旨意，让偏行己路的人听见悔改相比较？ Sangster, 24. 无论任何时代，忠实地宣讲神的道都是一件极其重要的教会事工。我们的时代也并不例外。如果一位牧师希望在服事的时候有着健全的职业性，就必须很好地理解讲道的重要性。 本文是“跨文翻译”的众筹翻译项目之一。筹款链接为： PWB@gofundme 中国境内读者，请使用支付宝或微信支持： 支付宝

我不写“牧函”，大概是没有“使徒”的呼召和恩赐。但我很有兴趣读其他牧者写的牧函，有的时候我想，他们写牧函的时候，或许并非简单地针对自己教会的成员们，而是下笔之前就胸怀天下，想要在更广范围内流传的，就像保罗在歌罗西书中所说： 4:16 你们念了这书信，便交给老底嘉的教会，叫他们也念…… 耶稣基督的使徒保罗·给歌罗西教会的信 到了最近，大家都在家封闭，主日各自通过互联网聚会之后，越来越多的牧师开始发表自己的讲道。作为职业习惯，我也很有兴趣读各种讲章，看看不同的牧师们如何解开神的话语。 有些讲章读起来，有一种超越时空的感觉，因为里面没有任何有关这个具体教会的信息或细节，无关这个教会的处境和信徒的日常生活，而是干净纯粹的教义和压缩饼干一样紧密的智慧，放之四海而不错的真理。我有时想，这样的讲章放到任何一时一地都能成立，或许写这样讲章的牧师传道也是提笔之前就胸怀天下吧——拿来当作牧函读，似乎也不错。 总体上来说，如果我在写一篇讲章之前就打算发表，或者像司布真那样知道全英文世界都在等着速记员将他的每一句话、每一个标点都记下来，印成铅字，在大西洋两岸飞鸽传书，电报挂号，那么我写作时也会小心许多。但我不太喜欢这种状态，即使在几十人的小教会中，那群在隔壁带着婴儿的妈妈们在家长里短的闲谈之间，也都常常为我的讲道揪心，“Eddy又讲到不知什么地方去了，……Eddy居然把主题绕回来来……Eddy这例证也能联系上经文，真是……” 所以我宁愿开办“释经讲道工作坊”，也不愿意发表讲道的录音和文字。看来我又跑题了，还是回到TGC来吧。 TGC是一个福音派的教会联合事工，中文名字叫“福音联盟”。其奠基文件写得很清楚，有序言，有认信，有事工异象。参与在TGC事工中的教会，有长老会，也有浸信会，也有一般的福音派教会，总体上而言，只要认可TGC的发起目标、认信和事工异象，即可参与到TGC的合作事工中。我有好几位朋友和同学在TGC工作，分属不同的教会传统，大家一向合作愉快。 但教会联合并非总是能讨得所有人的好。这里的问题在于，一个人所认定的基要真理的范畴并不总是一致的。比如我自己认为，但凡相信圣经是神的无误启示，相信使徒信经和尼西亚信经对信仰之表述的基督徒，都是弟兄姊妹。但是在事工合作上，则会根据不同的信仰基础，确定可以合作的深度和范围。 比如，在捐献口罩给医院上面，我就不会定要选择相信“婴儿洗是绝对真理”的人来合作，而是可以与任何愿意付出力量改变现状的人合作。在神学翻译事工上，我会接触各种不同的信仰传统，迄今为止我拒绝的唯一一单，是一个利润极为丰厚的长期项目——为“东方闪电”在纽约的“代理人教会”翻译数百万字的“道在肉中显现”。这种项目没有任何考虑，直接就拒绝了，而且提醒我的基督徒合作伙伴注意这个教会，拒绝今后的所有项目。在宣教的事工上，我会欣然接受女性讲道的立场，既然众多弟兄不肯去宣教（甚至辞职做传道人），那么耶稣说，神可以让约旦河的石头成为亚伯拉罕的后裔，So Be It！在聘牧上，我邀请了一位威敏的毕业生来接替我在活石教会的职位，也按立没有经过完整神学训练的两位弟兄做轻轨战舰的在职长老，但婉拒了一位华西刚毕业的神学生来我服事的教会做传道。 TGC在福音派教会合作的基础上，由长老会的牧师提摩太凯勒主持编写了一份现代英语的“新城要理问答”。我希望通过前面的介绍，读者大概能知道这份要理问答的“弱点”/“优势”所在。 许多批评“新城要理问答”的人都认为第44问是最弱的： 答：洗礼是奉父、子、圣灵的名用水施洗；它表明和确认我们归入基督，我们被洗去罪愆，并委身于主和他的教会。 经文 《马太福音》28章19节 所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。 为什么呢？因为这一问讨论洗礼的问题，并没有提及“婴儿洗”或“浸礼/点水礼”等争议性问题。 这种处理是很容易理解的，TGC上另有各位牧师的文章，分别解释自己的传统的好处，比如长老会的Kevin DeYoung有一篇为婴儿洗辩护的文章，而James M. Hamilton Jr另有一篇受洗和加入成员，介绍不同的立场和观点。 在一个福音派教会的怜悯事工中，这样的分歧并不影响双方在TGC的事工目标上的合作：带动一个以福音为中心的教会运动。 所以，新城要理问答的44问，可以说是这篇52问的基础要理的弱点，也可以说是它的突出优点。当我们评价一个文献的价值时，就像我们解经时一样，不能脱离其上下文和背景来判断，否则就可能差之毫厘，谬以千里。 昨天，我负有牧养责任的一个教会的同工告诉我，去年年底我们曾经慎重考虑合并的另一个团契的带领者，知道我们的教会在学习“新城要理问答”，于是发来一段话提醒（或警告）： 美国特色的这个“新加尔文主义”教师们，在提摩太·凯勒的带领下，出产了一部臭名昭著的教理问答，称为“新城要理问答”。这部教理问答怎么样呢？历史正统改革宗教会的司考特·克拉克（Scott Clark）牧师的文章已经写得很清楚了。这部教理问答无视且轻视改革宗圣礼论和教会论；它是一个蹩脚、瘸腿的新鲜玩意，一个别有用心的“新加尔文主义”市场需求的文化产物，而不是真理。…… 在这一段话之后，好心地提醒我们说，“好像你们在学习这个要理问答，警醒啊！” 我知道上面这段话是最近在一个公号里刚刚出现的，并非这位差一点和我们教会合并的团契带领同工所说。所谓轻视改革宗圣礼论，就是没有明确地说“婴儿洗是绝对真理”，而写上述一段话的那位弟兄，是坚定的“婴儿洗是绝对真理”立场。 这种事情说来话长，如果不是因为触碰到神所托付给我的教会，我不太会这样公开表态。因为一旦一个立场里用到了“绝对”，再要去提出异议，就等于公然挑衅了。而对于“绝对”偏向一个极端的立场，采用中庸的立场是无法产生任何效果的，就像跷跷板的一头已经被重重地压下去，想要轻轻在中间施加一点重量就恢复平衡，不太可能。我一向不想介入这样“绝对”神学立场的讨论，就是因为一旦介入，似乎不持有另一种“绝对”立场，就无法取得均势——与人争论，总是会让一个人的意见变得越发极端的，在网络上吵架的人，总是会越来越喜欢吵架的，而群众们的喜闻乐见，也多少助长这样的风格。 我要试着用比较温和的方式讨论一下。 圣经里没有明确要求“婴儿洗”。 “婴儿洗”主要是从圣约神学和割礼推导出来的。 人的理性，按照尊敬的约翰加尔文牧师的教导，是全然败坏的。 因此：从圣约神学（人的发明）和割礼（旧约律法），利用人的理性（全然败坏的）推导出“婴儿洗是绝对真理”，或许只是一个“相对真理”。 把“真理”和“绝对”分开，它就是一半的真理，因此，“它就是一份怯懦的谎言”。（瞧我的逻辑学得多好呀！） 顺便引用一句圣奥古斯丁修会的马丁路德修道士（神学教授）的话： 除非用《圣经》的文字和明白的理性证明我是错的，否则我决不放弃自己的观点，我的良心是被上帝的道束缚的。 马丁路德·在教皇特使面前的辩护词——这是我的立场！