圣经辅导运动：最后的反思 Posted on February 28, 2015 by April Translate by Eddy 这是本系列最后一篇文章。我还能写更多。但是，希望我在这7篇文章中发表的材料足以表明，圣经辅导运动不仅不符合圣经，而且可能对寻求创伤和精神疾病医治的受辅导者造成彻底的损害。 点击链接，阅读“圣经辅导运动：揭发”，“圣经辅导运动：起源和哲学”，“圣经辅导运动：纠结”，“圣经辅导：诱饵与开关”，“圣经辅导：坏神学”，“’圣经‘辅导性侵受害者”。 总结： ——在当今教会里，绝大多数圣经辅导都以亚当斯创立的、鲍力生和CCEF推广的劝诫辅导范式为基础。几乎所有的圣经辅导项目、书籍和认证机构都可以追溯到亚当斯、鲍力生和CCEF。 ——该运动是根据40年前的极端反精神病理论来运作的，其中许多理论已经被后来的医学所抛弃。 ——圣经辅导运动的领导人声称拥护医学，但只接受支持圣经辅导运动对精神疾病看法的研究和理论。通常，领袖们会歪曲这些发现，让专业论文“说出”他们自己想说的话。这项运动系统性地忽视目前有关情感创伤和化学失衡的研究。 ——圣经辅导运动不鼓励他们的辅导员接受全面的心理学和专业咨询教育，认为这种指导将导致他们采取“融合主义”的咨询方法。许多提供圣经辅导学位的学校没有获得学分认证资格，大多数教授圣经辅导课程的教师的教育程度偏低。 ——圣经辅导运动的认证机构不要求会员签署明确的道德规范，也没有可以自动终止辅导员认证的零容忍政策和严重违规行为表。 ——圣经辅导不保证为客户严守秘密。辅导员可以打着“寻求支持”的幌子，与受辅导者的牧师或教会领袖分享辅导笔记。 ——圣经辅导运动教导说，不良情绪是由于受辅导者生活中罪造成的。精神疾病被归类为“逃避责任”。圣经辅导常常告诉虐待受害者，他们的恐惧、愤怒和悲伤的感觉是“罪恶的”，并告诫他们要培养“敬虔的回应”。 ——圣经辅导运动认为精神药物是安慰剂或影响心灵的物质。无论受辅导者的情况多么令人不安，作为执业认证协议的一部分，圣经辅导员绝不会将受辅导者转介给精神病医生。 ——圣经辅导的根据是一种极端的神学，其中最大程度地弱化了基督的救赎。已经有许多人发声，包括那些来自改革传统的声音，公开反对亚当斯的圣经辅导，认为这种辅导范式不合圣经，是一种基于行为的范式。 基督教辅导vs.圣经辅导，以及其他附注 不是所有的基督教辅导员都是圣经辅导员。有许多基督教辅导员富有同情心，得到国家认证，受过现代咨询理论教育。找到一位称职的辅导员，关键在于研究辅导员的资历和专业领域。基于信仰的咨询，若能将我们指向在基督里的盼望和恩典，具有难以置信的治疗效果。正如我的治疗师曾经说过，“上帝往往是咨询室里利用最不充分的资源。” 我还想指出，面质式辅导有适用的场合，有些人可以从中得到很大的帮助。我不反对面质方法；在某些情况下，它肯定是必要的。然而，坦率地说，若有人宣称所有的咨询都是面质，肯定是一种荒谬幼稚的说法。它否认上帝以各种方式与人类互动的现实：同情心碎的人，宽恕悔改者，将震怒倾泻在压迫者头上。 我相信基于信仰的咨询为许多人提供了其他咨询方式缺乏的希望——唯独在基督可以找到的盼望。然而，若被辅导者开始相信每一种负面情绪都是有罪的，上帝随时准备谴责他们，他们所做的一切都不会让上帝完全悦纳时，他们心里会滋生绝望。受辅导者需要知道他们在基督里的身份——基督认同他们，所以他们可以通过基督的救赎，成为圣洁，蒙神悦纳。若非如此，就是虚假的福音。 呼吁 我呼吁圣经辅导运动的领袖们倾听心碎之人的哭声，依托基督的圣灵和圣经，重新评估他们的辅导方法。通过引入明确的道德规范和正式的纪律程序，规范辅导员的行为，弥补圣经咨询的弱点。要求圣经辅导员接受正式的学分教育，包括学习认识虐待和创伤的课程。我呼吁牧师、教师和平信徒直率地发表自己的观点。要随时提高警惕。不要因为一本书的封面或一个项目的名称带着“辅导”二字，就轻易将一个方法引入教会。要像使徒行传里的庇哩亚人一样，考察这道，看看它是与不是。根据圣经来评估材料。 进一步阅读的资源 如果你想进一步了解对圣经辅导运动的批判，我建议如下的资源： – The Failure of Evangelical Mental Health Care.约翰·韦弗博士最近出版的一本书——他亲身体验过圣经辅导的弊端。 – “The Rise of Biblical Counseling*.”*凯瑟琳·乔伊斯在《太平洋标准》在线杂志的一篇加长文章。 – “Rubbish #12: Nouthetic Counseling” by Dr. Charles Parker, a Reformed Baptist.帕克博士的网站还提供有关圣经辅导的论文和小册子，供感兴趣的人阅读。他的博客在这里. – “Intro to Nouthetic (Biblical) Counseling and Its Founder, Dr. Jay E. Adams” by the Wartburg Watch....

**“圣经”辅导性侵受害者 Posted on January 25, 2015 by April Translate by Eddy 这是我关于圣经辅导运动的系列之6。 点击链接，阅读“圣经辅导运动：揭发”，“圣经辅导运动：起源和哲学”，“圣经辅导运动：纠结”，“圣经辅导：诱饵与开关”，“圣经辅导：坏神学”。 **内容说明：受害者指责、对创伤的无知，以及对性虐待的描述。** 如果你一直在关注这个系列的所有帖子，你可能已经猜到圣经辅导会如何伤害那些精神病患者。然而，今天我想告诉你们圣经辅导员如何看待性侵犯和性虐待，以及这种咨询对性虐待幸存者造成的破坏。作为一个受到过性侵的人，我特别关心这个问题。 如果你想要一样东西，以至于夜不能寐，甚至想要将手中的电子设备扔到墙上，读一下调查鲍勃·琼斯大学的G.R.A.C.E. 报告可能会让你略微平复。对于还没听说此事的人简单介绍一下背景：BJU最近因为对性侵受害者提供不当的“圣经”辅导而遭受了调查。真正令人作呕的内容大致从报告的70页左右开始，直到100页左右。多年来，这些辅导员在辅导时显出的无知和对受害者的羞辱指控，简直令人无法理解。他们还有胆量为自己的行为辩护！ 但真正让我震惊的是，参与BJU性侵案受害者辅导的辅导员们不是圣经辅导运动的新军，而是这个运动的领袖们！他们制作和销售培训视频，教导那些想要从事圣经辅导之人，传授他们对性侵和性虐待的观点： 伯格博士（Dr. Berg）告诉那些将来要成为圣经辅导员的人说，“发生的侵害影响到你的身体。但它并不一定影响到你的灵魂……我的意思是，‘请注意我的表述。如果你不注意我的语气和我的表述，很容易误解我的意思。但是，身体和属灵是不同的，这样的事情只是发生在你的身体上。’我不是要淡化发生的不幸，而是强调这一点：没有我的允许，我的灵魂，我的属灵部分不会被任何人侵害。若对身体的侵害触及到我的灵魂，一定是我的意志想要悖逆，我的愤怒不能节制，以及诸如此类的事情在心里纠缠。（摘自《危机咨询I：理解和以符合圣经的方式克服童年性虐待》（Crisis Counseling I, Understanding and Biblically Overcoming Childhood Sexual Abuse），视频，1992年；GRACE 报告第87页，脚注23）。 伍德博士（Dr. Wood）说，他利用这一模式来为性虐待受害者提供咨询。在教授辅导时，他还鼓励未来的辅导员使用这种模式，并在辅导培训视频中说，“我的朋友，如果那些遭受过性虐待和身体虐待的人能够明白这种模式，了解他们内心发生的事情，理解他们的灵魂和头脑是如何受到影响的，如果他们愿意改变，你可以立即让他们得到释放，摆脱生活中这些失败的影响。”（GRACE报告，第87页，脚注25。） 这里的错误太多，我几乎不知道从哪里开始分析。首先，*这不是圣经的教导。*圣经没有任何地方告诉我们，一个人的身体和灵魂之间存在着如此深刻的脱节。其次，如果有人声称性虐待只针对身体，实在是令人发指。这些辅导员实际上对虐待的现实选择了视而不见，听而不闻。为了说明这一点…… 我8岁时曾被一个信赖的成年人骚扰。一个我喜爱并且有着良好关系的成年人。一个不仅称自己为基督徒，而且有责任保护我的人。当虐待发生时，我对这个人、对我们之间关系的理解发生了根本性的变化。这个本应提供安全和安慰给我的人，现在成了我无力逃脱的、持续不断的危险来源。他还将某种身体的现实强加在我身上，不顾我当时在情感上和发育上都没有准备好接受。虽然他让我意识到这一现实，我却不允许谈论。我的施虐者强迫我带着他的耻辱，沉默了多年。这引起了我的精神、情感、甚至精神上的苦恼。我的身体可能是受虐待影响最小的东西。若有一个辅导员建议我说，我自然而然的恐惧、悲伤、愤怒和困惑反应是我的失败，我在某种程度上可以控制发生的现实，这简直是极端的愚蠢。 为了免得你认为这些观点仅限于BJU的辅导员，请让我解释一篇题为“辅导被骚扰儿童”的文章，作者是圣经辅导运动的性上瘾“专家”史蒂夫·加拉格尔（Steve Gallagher），发表于2007年。请记住，Gallagher拥有一所未经学分认证的神学院办法的硕士学位（他的书被那所学校用作课程材料），并且没有经受医疗或专业咨询培训。这篇文章可能还有我所不知的更多错误，因此我的讨论只集中在以下部分： 在许多情况下，法院介入，罪犯被送进监狱。当这种情况发生时，受害的儿童需要你在整个法律过程中提供情感和精神支持。你可以让孩子安心——他/她现在已经安全的，但不用过分强调这一点。发生在孩子身上最糟糕的事情之一是，引导他相信施虐者已经永远消失了，最后却看到那人在六个月后出狱，再次出现。当你想安慰和减轻受害者的恐惧时，要诚实地向他/她解释这种可能性。 让我这样说：如果你是父母，有人虐待你的孩子，你绝不应当对孩子说，侵犯者有一天可能还会出现。申请限制令、搬家、离婚，无论做什么，一定要避免这种情况发生。只要孩子尚未成年，*不管施虐者多么悔改，*不要让那个人再次靠近你的孩子。即使施虐者发誓不再施虐，损害已经造成。你的孩子可能永远不会再觉得可以安全或舒适地待在这人身旁。请不要让你珍贵的孩子继续忍受施虐者的心理折磨。这简直太有害了。如果您是辅导员，请告诉家长你的建议。 如上各例所述，性虐待对受害者造成了很大的情感伤害，必须加以解决。你必须努力寻求与那些不再信任和尊重成年人的孩子建立融洽的关系。虽然向孩子表达爱意（例如给他们一个拥抱）对你有好处，但在以任何方式触摸孩子之前，你应当请求对方许可。 不！如果你正在辅导一个遭受性虐待的孩子，触摸他们的想法甚至都不应当出现在你的脑海里。辅导员在年轻受辅导者心目中的权力和权威实在是太大了，受辅导者不会随意拒绝拥抱的要求。当我的施虐者骚扰我时，他没有按住我，用暴力强迫我。他只是问能不能碰我。我让他这样做了，因为我被教导，如果一个成年人要求某样东西，作为一个顺服权威的孩子，我无权拒绝。拒绝会让上帝不悦，并可能（而且常常）招致惩罚。这导致我在11岁时再次受到一位宣教士的侵犯。 巧合的是，Gallagher遵循了这句话： 除了灌输信任，还必须重新建立对权威的尊重。 是的，因为天国禁止一个孩子反抗一个试图伤害他们的成年人。 避免陷入人本主义的怜悯，因为这无非是赋予儿童权力，使儿童用自己新发现的“受害者”身份来谋求自私的目的。聪明的辅导员将会表现出爱和鼓励，但绝不会允许孩子控制他们之间的关系或用它来操纵他人。 我只想在这里提一句，Gallagher这篇长达两页半的文章中大约进行到一页半的地方，他还没有讨论如何解决受害者的痛苦问题。第二，我不知道这一段是什么意思。什么是”人本主义的怜悯”？一个没有权力的孩子如何利用他们的“受害者身份”来达到自私的目的？孩子如何控制咨询关系，或用它来操纵他人？Gallagher没有加以解释或提供任何例子。 随着你和孩子之间形成适当的关系，你可以慢慢开始解决虐待造成的其他深层次问题。恐惧也许是受虐待儿童面临的最常见反应。有些恐惧是恰当的反应，是提醒危险将至的健康感受。然而，当一个孩子一心想着某人可能伤害他/她，痴迷于保护自己的想法时，并不讨上帝喜悦。 没有经文克制支持这种说法。完全没有。Gallagher说得这好像是事实一样。实际情况是：如果你是一个孩子，随时可能遇到或仍然经常遇到你的施虐者，你会自然而然地沉浸在可能再次受到伤害的想法中。这确实是一种“适当的恐惧”。大多数施虐者并不是一次性施虐。 孩子必须面对的另一种典型感觉是内疚。[…]当他们[在受侵害是]体会到身体的快乐，内疚就会更加严重——因为他们的身体会按照上帝创造的方式对刺激做出反应。然而，尽管侵害者要对所发生的一切承担100的过失，但年轻人有时确实会正当地觉得自己也有错。作为辅导员，重要的是明白，内疚主要不是一种感受，而是对神话语的违反。[…]作为一名圣经辅导员，你必须帮助年轻的受辅导者区分真正的罪疚和虚假的内疚。 每当我读这一段，我的视力就会变得模糊不清，我的思想也变得不连贯。而且，这是为了表达简洁而有所删节的版本。以下是我对Gallagher的解读：“帮助受辅导者区分真正的罪疚和虚假的内疚。但内疚本身就是一个迹象，表明受辅导者以某种方式犯了罪。所以，其实没有什么虚假内疚的说法。”点击阅读经典的圣经辅导运动诱饵与开关。 说儿童受害者在遭受性虐待方面可能也有过错，不管Gallagher的意思如何， 都是令人作呕、令人发指和不能接受的。接受培训的辅导员很可能以最坏的方式接受这种陈述——而且，如果将GRACE报告视为指征，这种情况可能经常发生。 在其他材料中，圣经辅导运动领导人试图解释，所谓受辅导者可能在某事上有过错意味着什么。也许受辅导者因为受到伤害，会在学校的考试中作弊、悖逆父母、或通过与他人发生性行为来回应虐待行为。这些领导人接着说，辅导员应该处理这种内疚，因为这确实是受辅导者不良情绪的根源。就像一个人手断了去看医生，医生说，“我看到你手上有个已经感染的切口。一旦我将这个伤口治好，失去肢体的痛苦将消失不见。”废话。 Gallagher文章的结尾有以下一段话： 辅导员安慰年轻的受害者， 帮助他们以取悦上帝的方式回应， 这真令人高兴！ 基本上在两页半的文章中，Gallagher从来打算花时间讨论受害者的痛苦或描述带给他们真实安慰的方法。他甚至从来没有提到受害者的医治。他说的一切都是为了帮助受害者避免犯罪，并“以敬虔的方式” 回应虐待。有趣的是，在所有这些鼓励敬虔回应的谈论中，只涉及到一处参考（罗 12:21）和一个关于约瑟的故事。将来要从事辅导的人必须凭着信心接受Gallagher在这篇文章中给出的断言。 我痛恨这种咨询方法可能对性虐待受害人带来的巨大伤害和危险。这些辅导员故意无视创伤及其影响，有系统地给予受害者二次创伤，使他们失去希望。一页又一页GRACE报告中受害人的故事证明了这一点。如果你是性虐待的受害者或受虐待儿童的父母，我警告你远离这些辅导员。他们没有同情心，乃是瞎子引瞎子。 进一步阅读，请访问GRACE报告全文，幸存者网站 <http://bjugrace.com/ >，以及BJU的回应，https://www.bju.edu/grace/。 版权所有：Eddy Zhang 博客：https://eddyemma.com 出品人：跨文翻译（kuawentrans.com），以职场作为宣教平台。 这个博客是由普通读者支持的。若您或您的教会愿意支持跨文翻译的事工，请使用 https://paypal.me/eddyemma 或以下二维码。

圣经辅导运动：坏神学 Posted on January 23, 2015 by April Translate by Eddy 这是《圣辅》系列的一部分。点击链接，阅读“圣经辅导运动：揭发”，“圣经辅导运动：起源和哲学”，“圣经辅导运动：纠结”，“圣经辅导：诱饵与开关”。 **内容说明：指控和虐待受害者的神学** 今天，我想重点强调引起圣经辅导运动的神学和解经问题。正如您将在下一篇文章中清楚看到的一样，这些信念决定了这些领袖们采用的辅导方法，而这些方法常常是破坏性的、不合圣经的。 是的，我相信许多圣经辅导方法事实上不符合圣经——因此，带来情感和属灵上的虐待。让我们慢慢分析吧。 我们全然败坏（All Depraved） 因为圣经辅导的神学依据是加尔文主义（或改革宗）对于圣经的观点，所以预设了人的全然败坏。全然败坏的教义说，因为原罪，罪触及到人类生命的每个部分，所以他们的每个行动、思想和信念都是被罪污染的。在这种情况下，任何人都不可能单凭自己的努力取悦上帝。这就是为什么我们需要拯救的缘故。更清楚一点，这个教义认为罪是彻底的（extensive，内生的）而非故意的（*intensive，*故意犯罪），基督徒常用这个教义来强调我们对神的帮助、恩典和指引之巨大需要。 但亚当斯的圣经辅导模型的问题在于，他在强调全然败坏的同时轻视了神的恩典。正如詹姆斯·奥克兰在美国科学家基督徒联合会（The American Scientific Affiliation）网站上指出，亚当斯在《圣灵的劝诫》中采取了与现代心理学家相反的进路，预设不良情绪是由坏行为造成的。于是，他的辅导模型的关键在于识别坏行为，指导受辅导者归正，让受辅导者“穿戴”好的行为，以激发好的情绪。圣经辅导坚持认为，不论这些艰难处境是否由他们自己造成，受辅导者都要为自己的每一种感觉或经历负责。任何寻求辅导的人都要以某种方式为自己的困境负责，必须悔改自己的恶行，以获得更好的感受。（圣经辅导员们宣称，坚持让受辅导者在所有情况下都为自己负责是赋能受辅导者成为推动改变的力量，从而可以为受辅导者提供最大的盼望。） 当然，这种方法被人批评为“基于行为”的辅导模型——事实上它的确是如此。受辅导者无法安息在神为跟随基督之人提供的恩典之上欢欣喜乐，而是承担了改变的责任，背负了全部的重担。如果他/她无法摆脱自己的不良情绪，他们就听到控告说，他们“死在过犯罪孽之中”，“没有完全信靠神”。 同时，圣经辅导员相信，因为全然败坏的缘故，即使悔改也不能真正让人从罪中得自由。鲍勃·琼斯大学（BJU）的圣经辅导员Greg Mazak博士这样总结说： “我所做之事中，有一件可以脱离罪的败坏，以真正纯粹的方式荣耀耶稣基督吗？我的神学观点，我的答案是……圣经说，甚至恶人的灯也是罪（箴言 21:4）。在我最好的一天里最好的时刻，向着耶稣唱出我最好的歌曲时，我仍然是不完美的；我仍然被罪所污染。现在，也许你会问我，‘我的精神问题是我犯了罪造成的吗？’我并不这样认为。相反，罪是我的一部分，我每天24小时都在罪里挣扎。我坚信全然败坏的教义，不相信我可以从神学意义上在今生完全成圣。[……]从神学意义上说，我做的每件事都被罪所污染。”（摘自G.R.A.C.E.机构调查报告，第85页脚注17。） 因此，若坏行为或“罪”是不良情绪的原因，而没有人可以完全摆脱罪的影响（甚至通过救恩也不行），那么受辅导者还有什么盼望？完全没有。他们将永远被卡在那里。这种全然败坏的教义甚至用到圣徒的身上，直接违背了上帝的话语，让基督在十字架上的工作落空： 如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了（罗 8:12）。 你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与他为敌。但如今他藉着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去福音的盼望（西 1:2123）。 耶稣回答说：我实实在在的告诉你们，所有犯罪的就是罪的奴仆。奴仆不能永远住在家里；儿子是永远住在家里。所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了（约 8:3436）。 将非罪之事称为罪 如果这还不够令人不安，圣经辅导员还有一个非常坏的习惯——将非罪之事称为罪。你在生气吗？那是罪。抑郁、焦虑或悲伤？罪。决定放弃回家过年，免得面对你那的唠叨的、榨干情感的亲戚？是的，那也是罪。 圣经辅导员相信，不良情绪乃是一个人为着不良行为内疚的结果。所以，如果受辅导者感受到负面情绪，甚至因为他们是受害者而难受，也意味着他们对自己的遭遇做出了某种不敬虔的反应。 诚然，圣经的确概述了各种不敬虔的对付虐待的方式：以恶报恶，寻求报复（罗 12:17、19），不怜悯、不饶恕悔改的人（太 18:2135）、报以诽谤、争吵和恶意（弗 4:31）以及心怀仇恨和害人的想法（太 5:4344；出 20:13）。但既然可以“生气却不要犯罪”（弗 4:26），那么生气本身就不是犯罪。圣经甚至承认神会因为人的得罪而发怒，但并未谴责这样的怒气（王上 8:4549）。只有无缘无故的生气才是当受责备的（太 5:22）。 那么，恐惧呢？圣经辅导员说，因为圣经告诫我们“不要害怕”，所以表现出恐惧或焦虑是一种罪。*但是，没有哪一句经文真正将恐惧定义为一种罪。*在圣经里几乎每一处“不要害怕”的经文都是为了鼓励人面对潜在的危险和不确定局面。当我告诉自己的孩子“不要害怕”，我不是指定一个他必须遵守的规矩，若他还是胆战心惊，我也不会就此惩罚他。但是因为圣经辅导员认为圣经和神具有完全的权威，他们没有区分合法的命令和温柔的鼓励。他们再次向人呈现了一个不合圣经的上帝形象，一个没有怜悯恩慈，不体恤百姓苦难的上帝形象。 那么，为什么所有这些都是“罪”？那么，当你的辅导范式预设不良行为乃是每一位受辅导者的问题根源，最终不可避免会发明一些罪出来，以维护全然败坏的教义，并证明辅导者的面质辅导方法是正当的。如果他们接受了苦难可能违背一个人的意志落在某人头上的事实，他们的整个信仰体系就将分崩离析，整个的辅导方法也将因此而改变。 圣经辅导的简化主义（还原主义）观点 正如我在本系列前面的文章中曾经提到的，亚当斯的辅导范式建立在圣经希腊文单词noutheteo上，这个词的意思是“劝诫”。但正如Theo.Philogue网站的一位作者指出，这并不是圣经提到的唯一一种辅导类型： “不幸的是，亚当斯将所有辅导方法都简化为了nouthetics。圣经辅导 = 劝诫辅导。事实上，他过分简单化了现实生活中辅导的本质，将其简化为“解决问题”，然后又将“问题”简化为了罪。然而，若要忠实于圣经的本源，就必须包括各种问题以及各种方法。我们必须“警戒[noutheteite]不守规矩的人”，但也必须“勉励[parameutheisthe]灰心的人”（帖前 5:14）。亚当斯也可以轻易将所有的辅导简化为paramouthetics，并教导我们通过各种方法来*paramouthetic。*按照亚当斯的简化方法，若读者发现他从未提到圣经启示的“用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒”这一方法（西 3:16），就不会显得那么吃惊。 这一段的含义不言而喻。 抹去心灵 如果你曾读过一些圣经辅导员写的书籍、文章或博客，可能会怀疑为何其中没有提到“心灵”（mind）一词。这是有原因的。亚当斯的作品部分受到精神病学教授托马斯·萨兹（Dr. Thomas Szasz）博士的影响。萨兹是最早提出这种观点的人之一（1961年）——既然精神疾病（按照他的观察）没有任何生理症状，无法客观测量和诊断，那么这种疾病或许并不存在。精神疾病只是描述社会不可接受行为的“隐喻”。心灵本身只是一个观念，而观念是不会生病的。 很容易看到，为何这种观点在亚当斯的范式中根深蒂固。如果你能抹去心灵的现实性，那么精神疾病这个问题本身就没有意义了。 但这里只有一个问题：萨兹从来不是基督徒。而圣经却反复肯定了心灵的存在： “你要尽心、尽性、尽力、尽意[mind]爱主―你的神；又要爱邻舍如同自己”（路 10:27）。 不要效法这个世界，只要心意[mind]更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意（罗 12:2）。 事实上，圣经中有100多处经文提到人类的心灵。你可能以为这些看来对经文如此热衷的圣经辅导员愿意花更多的时间来讨论这个问题。但他们似乎满足于将人类简化为身体和灵魂的二分法，或灵、魂、体的三分法。没有心灵，没有精神疾病，没有需要对抗的认知失调。（但是，难道证明灵魂的存在比证明心灵存在更容易吗？） 从我的研究中，我发现圣经辅导的领袖们经常选择看起来可以支持他们反精神病学教义的世俗专业人士的理论和研究——*不管这些理论是否符合圣经。*对于声称反不在圣经之中或不被圣经支持的东西，一概加以拒绝的运动来说，这似乎是个大问题。这些严酷的世俗理论导致了一种咨询范式，削弱了基督的慈悲和救赎。 而任何削弱基督事工的东西都是假福音。 版权所有：Eddy Zhang...

圣经辅导运动：诱饵和开关 Posted on December 25, 2014 by April Translation: Eddy 这是《圣辅》系列的一部分。点击链接，阅读“圣经辅导运动：揭发”，“圣经辅导运动：起源和哲学”，“圣经辅导运动：纠结”。 内容说明：讨论那些否认存在精神疾病的人及其哲学。 通过这篇文章，我想谈谈圣经辅导运动（BCM）领导人给出的一些令人困惑的、有时相互矛盾的信息。我将这些信息称为“诱饵和开关”， 因为我认为他们这样的说法是有意要误导人。 请不要弄错：许多参与这场运动的领袖们是彻头彻尾的否认精神疾病者（mental illness deniers）。首先，他们的立场源于一个人在40年前对精神病学和精神疾病的偏颇理解，所以他们并不完全清楚（如果不是全然无知）现代心理学的进展。（圣辅运动实际上阻止辅导员接受现代心理学理论和实践的整全教育，否则就认为他们已经被‘腐蚀’，会不自觉地将心理学知识融入自己的辅导实践中。）其次，圣经辅导运动的基础理论是，精神疾病（按照圣经辅导运动文献的归类，“生命问题”，problems in living）是由罪造成的。这就是这项运动的核心理论。 但是，若有人在当今这个时代直言不讳地承认自己相信这个核心信念，会让人看起来像个无知的混混，难以吸引客户上门接受辅导。所以，在公开博客或接受采访时，圣经辅导运动的领袖们抛出了某些言论，让自己显得比实际的态度更加开明。然而，他们真正的信念和咨询方法并未改变。 请让我详细解释这个论点。 围绕 BCM的最大争议之一是精神药物的使用问题。许多人声称，圣经辅导员指示或鼓励自己或家庭成员停止服用精神病医生开的药，或在他们明显需要药物治疗时加以劝阻，从而造成灾难性的后果。ACBC执行主任、圣经咨询联盟（BCC）董事会成员希思·兰伯特（Heath Lambert）在一系列博客文章和声明中回应了这些说法： “辅导员可能会对这类东西（精神药物）有自己的见解。这些见解甚至可能有着很好的根据，并得到优秀科学研究的支持。然而，归根结底，它们只是个人见解而已。任何没有医学学位的辅导员，根据法律或专业培训，没有资格依据自己的见解采取行动。[…] “我们教导辅导员（counselors，原文如此）以这种方式对待药物问题的原因，并不仅与他们缺乏医学学位有关。另一个原因是，我们应当好好地爱别的人。人若服用这些药物，会对身体产生非常严重的影响，甚至有生命危险。涉及人类健康和安全的医疗决定，必须留给专业医疗人员。[…] “我希望你们明白，我们的全国劝诫辅导员协会就是这样要求的。当我们中间少数辅导员不按照我们的规定行事时，我希望你们理解，他们正在做一些不符合自己受到的训练之事，而不是在遵循我们的要求。我还想让你们知道，这样做事会受到我们机构的追责。” 然而，这一立场与认证圣经辅导者协会（ACBC）的《圣经辅导员行为标准》有关部分内容相悖： 请记住，希思·兰伯特是ACBC的执行董事。了解组织网站上发布的内容是他的职责。组织对外发布的信息需要经过执行董事们的批准。 还要记住，圣经辅导运动是一个极端的反精神病学运动。诚然，圣经辅导运动的领袖们也说，精神问题可能有机体的原因。但他们所说的“机体原因”是指一种可以由医生具体诊断的疾病，如脑肿瘤或甲状腺功能减退。在他们看来，这就是“非灵性心理问题”的唯一有效原因。他们不仅拒绝将情感创伤或化学失衡视为身体原因，而且加以断然的否认。如果医生不能检测出或记录下某种身体组织的损伤，它就归属于可疑的心理呓语。（这就是为什么圣经辅导员经常说，他们只会把受辅导者转介给医生，而不是精神科医生。根据圣经辅导运动的理念，精神科医生没有资格诊断“生命中的问题”。） 诚然，兰伯特和其他领袖们在培训材料中小心翼翼地强调，辅导员不应该告诉人们停止服药。但是，它们在精神病药物和药物之间划出了一条清晰的界线： “精神病药物是由不同的模具压制的，与我刚刚吞下的克拉里汀（Claritin）之类药物不同。 “这不是一个很难发现的结论。仅举一例，《美国医学会杂志》发表的一项研究表明，抗抑郁药物对大多数人基本上没有实际的药效，而且往往比安慰剂差。这意味着，当你服用精神药物来平复悲伤时，效果与服用胰岛素治疗糖尿病大不相同。虽然胰岛素实际作用在身体上，有着确切的治疗作用，精神药物通常通常是因为我们希望他们有效，于是看起来有些效果。 有人回应兰伯特的帖子指出，他误解了研究的实际结果。这项研究表明，抗抑郁药通常对只有轻度抑郁症的患者无效。然而，对于患有严重抑郁症的人，抗抑郁药“代表了治疗严重抑郁症的最佳方法”。兰伯特还自己臆造了这项研究中未表达的结论——这些结论没有任何医学证据或研究的支持。 在NANC（第13部分——医疗问题和药物）使用的某个培训PPT中，培训师问道：“圣经咨询中需要药物吗？”回答是； 5.毫无疑问，认为成功的辅导需要借助药物，乃是否认圣经的充足性（彼后 1:3；提后 3:16-17）。 6.不良情绪往往是上帝的警告系统，告诉我们心里出现了某些问题。药物可能掩盖这一警告系统， 让心中真实的问题得不到解决 7.若无法证明疾病的存在，就不会真正存在对药物的需要 这项培训鼓励辅导员收集有关“不良情绪”何时开始的信息，然后从属灵角度处理问题。“最终，辅导员会发现他们不需要药物，因为他们已经学会了以符合圣经的方式来处理问题。”因此，虽然培训机构不鼓励辅导员告诉受辅导者停止服药，但辅导成功的标志在于，受辅导者决定停止使用药物。 没有利益冲突。真的没有利益冲突…… 虽然兰伯特声称，ACBC的辅导员如果违背受训的原则、建议受辅导者停药，将被该组织追究责任，但他从未说明将要如何追责。请记住，据我所知，ACBC和其他圣经辅导组织没有要求辅导员签署职业道德守则。屈指可数的守则，大多数与遵循圣经的行为或组织的信仰声明有关。 其次，圣经辅导运动作为一个整体，依赖于马太福音 18章作为违规辅导员的纪律处分规范： 如果有人投诉某会员违反了行为规范，经执委会审核投诉是否按照马太福音 18章的原则操作，并有合理的根据相信报告事项真实，董事会应指派两名会员与涉事会员及相关人员交谈，本着温柔的精神私下磋商，以确定是否有违规的行为。 如果问题没有得到圆满解决，处置者应向执委会提交书面调查结果，并提供接受调查的会员一份报告副本。 执委会应与接受调查的会员见面，寻求按照圣经的程序挽回他。如果这一程序失败，执委会应当向董事会提交一份书面建议，并抄送接受调查的会员。 董事会应作出最后决定。如果问题没能按照圣经的规定解决，则应终止有关会员的会员资格。 对会员的纪律处分包括训诫、申斥、谴责或终止会员资格。 （这是直接从ACBC网站颁布的《行为准则》中截取的违规条款。） 因此，在ACBC开始调查任何辅导员的不当行为指控之前，它将首先确定投诉人是否遵循了《马太福音》18章所述的程序。即（1）私下与辅导员对质，（2）带着两三个见证人面质，以及（3）告诉教会。然后，ACBC 将派自己的人员重复这一过程，“以确定是否有违规行为。”如果执委会认为确有违规行为发生，当事人也承认错误，并承诺不会再犯，那么犯错之人就被“挽回”，可以继续从事辅导。 让我再澄清一遍：**在这些材料中，没有任何地方列出了足以立刻吊销辅导员执照的、零容忍的犯罪行为。**冒充资格，提供误导性或危险的医疗建议，违反辅导员的保密原则，*甚至性侵未成年人都可以被“挽回”。*ACBC或类似组织从未在任何地方表示，如果他们确实发现自己的辅导员涉嫌犯罪，他们将会报警处理。 这只是圣经辅导运动“诱饵和开关”技术的一个例子。国际圣经辅导者协会的网站上遍布如下声明： “虽然我们认识到，许多思维和行为问题是由身体原因造成的，但圣经辅导员也认识到，许多身体症状是由错误的思维和行为模式产生的。 那么，辅导员如何区分二者孰为因果呢？这是圣经辅导运动的领袖们从未明确回答的问题。当你从一切痛苦皆源于罪的前设开始，最终只能得出这样的结论。但现实是，圣经辅导运动的大多数领袖们并不真正认为身体疾病与罪不同，也不认为身体的不适足够解释精神或情感的挣扎。他们拿着一把锤子，于是一切都成了钉子。 版权所有：Eddy Zhang 博客：https://eddyemma.com 出品人：跨文翻译（kuawentrans.com），以职场作为宣教平台。 这个博客是由普通读者支持的。若您或您的教会愿意支持跨文翻译的事工，请使用 https://paypal.me/eddyemma 或以下二维码。

圣经辅导运动：纠结的网络 Posted on December 20, 2014 by April Redeeming Science 这是我关于圣经辅导的系列之一。查看前面的文章，点击“圣经辅导运动：揭发”，“圣经辅导运动：起源和哲学”。 在上一篇文章里，我重点讨论了圣经辅导运动的起源。其中我提到，运动的创始人亚当斯认为世俗教育和认证是圣经辅导的大敌。他的目标是建立一种非专业的咨询实践，认为只有那些（按照他的判断）受过完整圣经教育的人才“有能力给人做咨询”。 但在一个由学术共同体主导的领域中，名字后面不带上几个首字母缩写的头衔，没有人会把你的意见当真。请进入基督教教育企业（Christian Education Enterprises，CEE）。 CEE是一家1979年创建的501(c)(3)非盈利机构，旨在“向所有人提供基督教教育，无论其年龄、地理位置、经济地位、社会地位、族群或种族背景”。通过这个非营利实体，其董事会成员设立了一所远程教育学校，名叫Master’s International School of Divinity。CEE的主要董事会成员Dennis Frey被任命为校长，而该学校提供事工方面——特别是圣经辅导的——的学士、硕士和博士学位。这所学校位于Evansville, Indiana，没有经过学分认证（unaccredited）。 Frey本人从三一神学院（Trinity Theological Seminary）获得了事工硕士、道学硕士、道学博士和神学博士四个学位——三一神学院也在Evansville, Indiana附近，也提供圣经辅导学位，也是一所没有经过学分认证的学校。在Master国际学校创立的时候，三一神学院刚刚成立了10年。而Frey在短短6年之内从三一神学院获得了所有四个研究生学位：从1982年到1988年——同时还在另一所大学攻读哲学博士（PhD），并且他的这些学位都是在他创建的非营利机构任命他成为他创立的学校的校长之后获得的。（有趣的巧合：Frey也创立了三一神学院的在线部门。） 圣经辅导运动的领袖们，看起来好像同学会的签到册： – David M. Tyler, CEE董事会副主席：三一神学院事工硕士和哲学博士 – Ed Bulkley, 国际圣经辅导者协会（ International Association of Biblical Counselors，IABC）主席: 三一神学院哲学博士 – Kevin Hurt, 国际圣经辅导者协会副主席：Msaster’s International School of Divinity的博士 – Steve Gallagher, Pure Life Ministries创始人和主席:Master’s International School of Divinity事工硕士（持有国际圣经辅导者协会证书） – Jeff Colon,国际圣经辅导者协会董事会成员，Pure Life Ministries主任牧师: Master’s International School of Divinity道学硕士...

圣经辅导运动：起源和哲学 Posted on December 5, 2014 by April Translate by Eddy 在我深入研究圣经辅导运动的组织和神学之前，先简单介绍这个运动的历史。 亚当斯被认为是圣经辅导（又称劝诫辅导）运动之父。然而，该运动的起源始于心理学家莫瑞尔（O. Hobart Mowrer，19071982）。考虑到莫瑞尔对现代心理学领域作出过杰出贡献，这个发现让我大吃一惊。莫瑞尔是当时最重要的学习理论专家，对恐惧和焦虑进行了开创性的研究，并且是美国 GROW 治疗小组的主要创始人之一。他还曾经担任美国心理学会会长。与许多同时代的人不同，莫瑞尔认为精神疾病可能有生物学或遗传基础。 然而，莫瑞尔自己的职业生涯却受到抑郁症的折磨。那时流行的治疗是弗洛伊德精神分析，莫瑞尔接受过几次这样的治疗。但这些治疗无法永久消除他的抑郁症，使得他对弗洛伊德的理论和方法产生了怀疑。他开始认为，也许精神疾病是生活中隐藏的秘密和沉重负罪感所带来的后果。通过接触公理会牧师Lloyd C. Douglas的作品，莫瑞尔进一步确定了未承认的罪是精神疾病根源的看法。但他对教会在神学和实践中采用“因信称义”的教义来处理罪的方式并不满意（顺便说一句，因信称义是基督教信仰的基石）。 相反，莫瑞尔围绕着面质、认罪和正直等概念，开始搭建自己的治疗框架，并开始向他人（包括神学院学生）教授自己关于罪和精神疾病关系的理论。其中有一个学生就是改革宗长老会牧师亚当斯。 亚当斯欣然同意莫瑞尔的想法，即现代精神病学（和教会）没有意识到罪是一种困扰情绪的潜在因素。但亚当斯更进一步发展了这一理论——几乎所有的痛苦都源于罪。不仅如此，精神病学还篡夺了教会为受伤者提供辅导的神圣权力和权威。亚当斯认为，专业精神病学的发展是一场针对教会的战争，试图用人文主义和自我中心的思维方式来取代对上帝的信仰。 亚当斯的学生鲍力生，也是BCM的主要领导人之一，在博士论文改编的书籍《圣经辅导运动：历史与背景》中总结了亚当斯的立场： “关于人的本质问题是什么，亚当斯与主流理解之间的争议始终围绕着一个由明确的神学术语搭建起来的知识框架。他反对普遍认可的精神疾病和心理健康的概念。在他看来，医学模型作为一种解释性模式，映射到困扰的情绪或令人不安的行为上，切断了人类生活的基本道德品质。它基本上认为人无需负上任何责任，无论对他们自己还是上帝都不用责任。亚当斯认定这是对人的处境之误判，并认为医学模型曲解了治疗理念，仅仅满足于情绪和行为的正常为目标。**亚当斯认为，无论是心灵的平静还是社会可以接受的行为，都不能构成“治愈灵魂”既定而恰当的目标。**相反，他断言教会应该以明确的道德模式来理解生活中的绝大多数问题[……] “鉴于他重新定义了人类困境及其解决方案，亚当斯符合逻辑地反对精神病学和心理治疗专业机构。在亚当斯看来，教育、培训和许可制度；出版机构和宣传机构；提供辅导服务的机构——所有这些机构都是敌人，而不是朋友，因为他们对保守的新教教会信仰和宗旨持有偏见。[…]判断个人问题的专家权威需要重新分配给牧师和教牧神学家——从那些精神卫生专家手中夺取回来，因为后者在解释和处理生活问题时，没有采用亚当斯认为可以接受的术语”（第2页）。 “他无意为丰富辅导的形式做出贡献，是适应那些与他信仰体系不同、具有各种世界观的人。他认为其他人应该来就他的信仰，因此他的辅导带有明显的传福音性质。他无意简单地提升教牧辅导人员在现有精神健康系统中的地位；他意在建立一个平行的、替代性的系统（第4页，强调为笔者所加）。 （你可以在这里阅读鲍力生此书的前两章。） 如果我对鲍力生的理解不错（我认为大体如此），亚当斯相信（1）辅导和精神健康服务应当仅由教会及其领袖们提供，以及（2）辅导只能基于他的改革宗加尔文主义对圣经的解释。对于那些在教会之外或持有不同圣经观点的人， 我相信这样的表态基本上意味着“去你的吧！”说真的，你需要多极端，才能得出“心灵的平安”不是辅导的良好目标？！ “圣经辅导不追求‘医治’为目标，面对面解决情绪和行为问题。**亚当斯认为，涉及到生命的问题时，医治只是一种隐喻，**他相信因着人类的道德存在被医学化（the medicalization of human moral existence），这个隐喻已经几乎失去了所有的效用。亚当斯并不认为生命的问题是一种需要诊断的功能失调，也不将辅导视为一种治疗”（鲍力生，第10页）。 “‘只有受抽象概念支配的知识体系才能重新定义它的问题和任务，抵御干扰者，并抓住新的问题——就像医学最近抓住了酗酒、精神疾病、儿童多动症、肥胖症和其他许多东西一样。’亚当斯将这份列表解读为医学入侵了生命功能性问题的领域，并大加谴责。他试图夺回酗酒、逃避责任、任性、贪吃以及许许多多诸如此类的事情，并重新贴上自己的标签”（第7页，强调为本文作者所加）。 好吧，这就是你看到的。辅导不应当是治疗性的，精神疾病是“逃避责任”，医治是一种“隐喻”。（而这些陈述在圣经里……找不到精确的出处。） 在1970年，亚当斯出版了他自己的辅导手册，书名是《圣灵的劝诫》，在其中他介绍了“劝诫辅导”这个术语。“劝诫”（nouthetic）这个词来自于圣经希腊文的单词，意思是“告诫”。对于亚当斯来说，这就是辅导的全部意义：面质受辅导者，劝诫他们按照圣经来生活。他接着建立了劝诫研究所（Institute for Nouthetic Studies，INS）、全国劝诫辅导员协会（National Association of Nouthetic Counselors，NANC）以及基督教辅导和教育中心（Christian Counseling and Educational Foundation，CCEF），以推广他的观点。他设计了各种认证项目和神学院课程，以培训那些希望成为圣经辅导员的人。迄今为止，亚当斯已经出版了100多本书，其中大多数是关于辅导和辅导中的问题。 对于一个唯一拿到的科学学位是“演讲”类的人来说，这真是令人印象深刻。 1980年，圣经辅导运动遇到了第一个重大争议，即，Walter Nally起诉约翰·麦克阿瑟和恩典社区教会，控告他们在辅导上失当，导致自己的儿子Kenneth自杀。24岁的Kenneth Nally在结束自己生命之前数月，一直在恩典社区教会接受圣经辅导。Nally的家人认为，恩典教会的辅导员明知他们的儿子打算自杀，但却没有将他转介给精神病医生，也没有通知家人他的精神状态。在该案被驳回以前，案子一直打到了最高法院。 【http://articles.latimes.com/19850422/local/me22069_1_clergymalpractice】 巧合的是，正是在Kenneth Nally那年，更多的圣经辅导认证机构和神学院课程出现在市场上。其中一个在我第一篇文章中曾经提到：国际圣经辅导者协会（IABC）。 还有更多的机构：圣经辅导者协会（Association of Biblical Counselors，ABC）、认证圣经辅导者协会（Association of Certified Biblical Counselors，ACBC）、圣经辅导联盟（Biblical Counseling Coalition，BCC）、美国圣经辅导者学院（American Academy of Biblical Counselors，AABC）、圣经辅导基金会（Biblical Counseling Foundation，BCF）以及圣经辅导和门徒训练研究所（Institute for Biblical Counseling and Discipleship，IBCD）。在经历了20世纪80年代的低迷之后，因着运动领袖们出版的数以百计的书籍以及数所保守的神学院开设了圣经辅导专业，圣经辅导有复兴的迹象。...

几周以前，我透露自己正在做一些研究，打算揭发一些令人震惊的事情。现在，我的研究已经足够充分，可以开始这个系列的写作。 请允许我告诉你这些系列的缘由： 你可能还记得我在从前的一篇文章（The Day I Told my Mom to Get a Divorce）中提到，我父亲几年前承认自己长期对色情上瘾。我父亲参加了教牧辅导，还参加过一个“12步”（12-step）的医治课程，但最终还是没有好转——后来，我父母离婚了。在此过程中，他们的牧师迫切地想要提供帮助，于是建议了父亲去另外一个州参加9个月的住院康复项目，以治疗他的色情上瘾。这位牧师说，“这是一个基督教的康复项目。” 我对这一点并不太感冒。我父亲已经多次尝试教牧辅导，但没有一次辅导对解决他的核心问题有所帮助。当时，我鼓励父亲去看看职业的、有州立执照的心理治疗师。但每当我表示对教牧咨询项目有所疑虑时，牧师就向我保证（通过我母亲），这个治疗中心配备了“经过认证的辅导员”。于是我放下心来，支持他去参加这个治疗项目。 到了当年的7月，我父亲完成了全部的课程。大约在此之前1个月，他问我是否愿意和他谈谈。我也希望评估他恢复的状况，就同意谈一谈。一天晚上他打电话来，我们谈了大约40分钟。我对谈话的内容并不满意， 于是向自己的治疗师提出了自己的疑问。他问我：“你对这个项目所知多少？”我承认自己所知不多；这个项目的网站对他们采取的治疗方法表述相当模糊。所以，我决定做进一步的研究。 我发现项目背后是所谓的“圣经辅导运动”。 圣经辅导运动（以下简称BCM或“运动”）是由少数改革宗加尔文主义传统人士所推动的。该运动的既定目标不是为受伤害者带来医治，而是面质（confront）受辅导者的罪，恢复他/她与上帝的“正确”关系。因为据他们估计，这才是那些痛苦挣扎之人真正的问题所在：不是他们受到了精神创伤或存在身体的化学失衡，而是他们没有按照圣经的原则生活。 在研究了这些辅导员的哲学、教育和出版文献之后，我得出结论：他们在辅导创伤受害者、上瘾症患者和精神病患者时，极其危险地缺乏辅导资格。BCM的领导人是些基要主义者（fundamentalists）；他们的议程是通过辅导绝望的、陷入麻烦的灵魂，在福音派教会里推广他们特定的教义。换句话说，他们的目标不是辅导，而是教义灌输（indoctrinate）。 最让我不安的是，这场运动正在跨越宗派界限，进入各种教会。其领导人活跃在美南浸信会、神召会、拿撒勒人教会和独立的非宗派教会。最近的鲍勃·琼斯大学（Bob Jones University，BJU）和朋沙科拉基督教大学（Pensacola Christian College）强奸丑闻的受害者辅导，很可能就是由圣经辅导运动下面的某个机构在负责。几年以前，美南浸信会神学院宣布，他们将用“圣经辅导”原则建立新的辅导专业，以取代传统的教牧辅导专业。 “但是，你不是说他们都是‘经过认证的辅导员’吗？”是的，我的确这样说过。他们通过BCM领导者自己创建的组织接受过教育、培训和认证。任何人只要花上几百美元购买培训材料并愿意签署BCM的教义声明，都可以在一年或更短的时间内获得辅导师的“认证”。从理论上讲，只要他的牧师同意监督他，一个持有GED（普通教育发展证书，General Educational Development）的挖沟工就可以成为“经过认证的圣经辅导师”。这些认证机构名称不同，但其来源和培训材料相同。 认证机构的培训手册会警告辅导员，不要对外声称拥有自己不具备的头衔或资格。然而，“认证”一词本身意味着从专业当局或理事机构获得过一定程度的培训或某种资格。但BCM的认证机构既无资格，有无充分培训。结果是，许多寻求咨询的人被误导，不知道将从圣经辅导员那里得到怎样的咨询——偶尔是可怕的后果。这种情况怎么可能被各州允许？答案是宗教豁免权。 你可能会发现报道令人震惊、不安，完全难以置信。你可能认为我夸大其词了。但在接下来几周里，我要向你展现我的研究，详细讨论这个运动的教导、运作方式、领袖和起源。这些信息并不难找到。在有些地方，可以看到圣经辅导运动领袖们直言不讳地谈论他们的信念——只要你知道在哪里去寻找。 我要说明一下，这不是对基于信仰的辅导（faith-based counseling）的攻击。数百年来，教牧辅导（Pastoral counseling）一向是教会里一道美丽的风景和不可或缺的一部分，它应该继续如此。然而，这一运动正在危及传统的教牧辅导。它鼓励一种对创伤及其后果的无知，并根据其神学，助长了缺乏同情心的辅导员。这就是为什么有必要揭露这一运动的本质。敬请期待。 版权所有：Eddy Zhang 博客：https://eddyemma.com 出品人：跨文翻译（kuawentrans.com），以职场作为宣教平台。 这个博客是由普通读者支持的。若您或您的教会愿意支持跨文翻译的事工，请使用 https://paypal.me/eddyemma 或以下二维码。

修订术语。遇到一个“positive reprobation”，反查文本，译为“积极定罪”。仔细想了一下，还是决定将从前的翻译遗弃不用，将这个术语修改为“积极遗弃”。 牵涉面很广，整整一个小节，3页的内容全部检查修改了一遍。以下部分，凡是出现“遗弃”的地方，原稿都是“定罪”，不过我更喜欢作为神学术语的遗弃。留下仍为定罪的地方，原文是“damnation”： 尽管改革宗神学家们在预定路的教义上总体保持一致，但是关于未蒙拣选的人，或者被遗弃（reprobation）的，也就是被神弃绝的人之命运，神学家之间存在几处分歧。有些神学家，比如加尔文，认为有一个双重的定旨：一方面是针对被拣选的，另一方面是针对被弃绝的。[1]蒙拣选的人和被遗弃的人是不同定旨的主体。其他改革宗神学家则主张只有一项关于蒙拣选者的定旨，神只是“忽略了”未蒙拣选的人。这个观点可以追溯到奥古斯丁。他用忽略（Preterition）等术语来解释遗弃（reprobation）。皮埃·杜·穆林、海因里希·布林格（1504–1575）以及其他人也持这种观点。[2] 信仰告白的立场更倾向于奥古斯丁而不是加尔文： 至于其余的人，上帝照着祂那不可测度的计划，施与或保留怜悯，为了使祂对受造者的主权，得着荣耀，祂随己意撇弃他们，并预定他们因自己的罪受羞辱，遭忿怒，使祂荣耀的公义得着称赞（3.7）[3] 在这一条上，神学家们做出了某种区分，也就是说，神预定了蒙拣选的人，但忽略了未蒙拣选的人，于是隐含地表示神用不同的方式对待这两个群体。神积极主动地拯救蒙拣选的人，但是并没有积极主动地遗弃未蒙拣选的人。否则，神就成为了罪的创始者，而信仰告白3.1明确否定这一点。 威斯敏斯特神学家约翰·艾罗史密斯(John Arrowsmith 1602–1659)解释了几个与忽略（passing by）相关的话题，提供了背景信息，让我们了解到信仰告白采用这个词汇的原因。艾罗史密斯写道：“忽略或者消极遗弃，是神的一项永恒的定旨，目的是否定他特别地爱那些未蒙拣选的人，并与作为特殊的恩典的拣选配合，毫无差错地给他带来荣耀。”[4]艾罗史密斯认定忽略这个词是恰当的，并批评“一些大胆的作家嘲笑这个词”，因为阿基坦的普罗斯伯（Prosper of Aquitaine 约 390–约 455）认为“忽略”是伯拉纠派的信条，并且宣称“基督的恩典没有忽略[praetereat]任何一个人”。[5]普罗斯伯还在自己的万国的呼召一书中用到这个词：“我们的确看到救主的恩典忽略了一些人，教会为了他们的益处而做的祷告没有被垂听。”[6] 尽管受到反对者的嘲笑，艾罗史密斯认定这些字眼是有效的，主张神在创立世界以前已经拣选一些人，但是没有将那些未蒙拣选者的名字记在生命册上（参看弗1:4; 启17:8）。因此，若要解释神对那些未蒙拣选者的作为，最好的字眼就是忽略。[7]尽管忽略和遗弃的定旨是两个完全不同的术语，但艾罗史密斯认为自己对遗弃的解释与加尔文的观点相似。[8]艾罗史密斯的核心观点就是：拣选和忽略都是出自神；罪人无论如何不能对神提出什么要求。艾罗史密斯对于彼得·伦巴德（约1096–1164）赞誉有加，例如，他曾引用伦巴德来说明人无权对神提出任何要求：“但是在我看来，‘应该’这个词是有毒的。因为它包含多层复杂的含义。它也不能合宜地用在神身上，因为除了神自己的应许之外，他不欠我们任何东西，倒是我们从行为上亏欠了神。”[9] 然而，艾罗史密斯敏锐地突出了“忽略”所涉及的内容，特别指出：忽略的后果，而并非效果，就是允许罪（特别是出于不信）、定意犯罪以及被定罪。换句话说，在忽略和犯罪之间不存在严格的因果关系。比如，马可维斯认为遗弃是“犯罪和审判所必需的前提条件”，而不是犯罪的原因；他特别谴责约翰内斯·皮斯卡特（Johannes Piscator 1546–1625）极其错误地宣称“罪是被上帝遗弃的效果”。[10]最后的要素——审判，被艾罗史密斯认定为积极的遗弃。消极的遗弃是神全权决定的绝对定旨，没有考虑受造之物；积极的遗弃则是对受造之物所犯的罪采取公义的惩罚行为。[11]尽管拣选和忽略都是神的定旨，它们在功用方面却是不同的。艾罗史密斯引用阿奎那的话来支持自己的观点： 在因果关系上，遗弃和预定不同。后者是我们得荣耀和恩典的原因——荣耀是被预定者来生的期待；恩典则是他们在今生所领受的。然而，遗弃不是今生之事（也就是罪）的成因，而是被神弃绝的原因。然而，它是未来所安排之事情（即永远刑罚）的成因。但是，罪疚乃是从那被上帝所遗弃、缺乏恩典滋润之人之自由意志所发出的。[12] 因此，艾罗史密斯为自己对于“忽略”的理解和运用找到了圣经和历史依据。[13] 在阿奎那的基础上，艾罗史密斯给出了他自己对于忽略和遗弃之因果解释。他写道：“消极遗弃既不是刑罚本身的正当原因，也不是带来刑罚之罪的正当原因，仅仅是其前提条件；因此，未蒙拣选的人理当灭亡，乃是因为他们的罪使然，而不是神造成的。”[14]为了支持自己的观点，艾罗史密斯引用了索尔斯堡主教约翰·达文南特（John Davenant，1572–1641）的话： “诚然，蒙拣选的人各自被造，为了能够与他们的元首耶稣基督一同得荣耀。但是，我们确实不能说未蒙拣选的人受造是为了和魔鬼及其使者们一同受折磨。于是，我们或许可以说，神为了一个目的而创造某种事物的时候，也会将适合这个目的的本性和品格赐给它。但神并没有创造任何一个在本性和品格上理当被定罪的人。不但如此，神创造的每一个人原本都有可能得到、也适合得到拯救；然而，人尽其最大努力，按照自己的所行，不过是落到地狱里而已。但是不管他是处于无罪还是堕落败坏的状态，他都没有从神那里得到任何让自己理所当然将被定罪的东西。因此，定罪不是任何人被造的目的。”[15] 尽管在这段引述当中没有出现任何有关必然性或偶然性的术语，但无疑呈现了这样的原则。对艾罗史密斯、达文南特和信仰告白而言，“忽略”是一项加诸于未蒙拣选者的绝对定旨；但是从相对性和偶然性而论，定罪是人自由选择犯罪的结果。 [1] Calvin, Institutes, 3.21.5; Amandus Polanus, The Substance of Christian Religion, Soundly Set Forth in Two Books (London: John Oxenbridge, 1595), 16–17; Johannes Maccovius, Scholastic Distinctions, 7.2 (p. 155). [2] Augustine, To Simplician—On Various Questions, 1.20 (p. 402), in Augustine: Earlier Writings, ed.John Baillie et al....

这几天忙着，情绪不佳。 几乎用了2天时间将《威敏神学》的边码做完。资深编辑Annie的评论是： 我曾因为用边码的方式做一本书的索引，被众人误会延误了项目时间，因此，感觉边码一事还是值得好好说一说的。 事实上，边码有两大功用。一是做索引用，边码的索引标注方式，相对重新做中译本索引更为准确、方便。而且文后的索引是直接引用，所以不用担心后期修改内容，因推版可能发生的页码错误，不需要每改动一次内容就重新检索一次。这基本上已经成为学术书的固定做法。（不然，可以试想一下，自己做两千条主题索引的感受。做出来的索引也可能不准确，因为英语词条可能在文中译成了不同的中文。而且每推版一次，做过的索引就要重新检索一遍。） 边码的另外一大功用，就是给能够阅读原文的读者对照阅读使用。就这一点而言，译者事实上是边码的第一个受惠者，因为译者要在两种文本之间来回穿梭。这种时候，边码就犹如一个定位器，将译者快速引导至需要检索、重译、修改的地方。 我个人在做编辑（尤其是大部头）和翻译（派博providence一书）时，习惯第一步就做边码，在对照英文PDF做修改和校译时，十分方便。 至于做边码时，发现了漏译、误译，实属意外之喜。 Annie提到了一件重要的事情——主题索引。 我现在就在开始做《威敏神学》的主题索引。画风是这样的： 古斯塔夫·阿道夫国王Adolphus, Gustavus, 48 得儿子的名分 adoption, 234–37, 254 约翰·阿格里科拉 Agricola, Johannes, 241 （耶稣基督）外在的义 alien righteousness, of Jesus Christ, 260 圣经的寓言含义 allegorical sense of Scripture, 85 约翰内斯·海因里希·阿尔斯特德 Alsted, Johannes Heinrich, 308n30, 385, 388 （威敏标准之）模棱两可 ambiguity, in Westminster Standards, 28 安布罗斯，论充分-有效之分 Ambrose, on sufficient-efficient distinction, 193 新世界殖民American colonies, 385 威廉·艾穆斯Ames, William, 125, 328, 399–400 论得儿子的名分 on adoption, 235 论偶然性 on contingency, 108 论审判日 on day of judgment, 382...

继续设置《威敏神学》的体例。参见昨天的《威敏神学》、橡树体例和微软通配符。 所谓学术类书籍，若带有主题索引（包括关键字索引与经文索引），大抵在编辑上会比较费心，因为译本和原本在页码上对不上号，需要重新整理一遍，往往耗时巨大。 于是近来的学术类书籍都采用原书页码作为边码（印制在书页的一侧），这样可以直接利用原书的索引，方便了许多。 唯一的问题在于，这又成为译者的工作。不仅需要翻译，也需要将编码插入到自己的译文之中，实际上是由译者来完成了页码的对应转换表。 我简单谈谈《威敏神学》的翻译工作。这事一开始是一个模糊的项目，先约定另一位译者来翻译。他翻译了5章左右，因为难度太高，进展太慢，其他事工的忙碌，就要求停下来。 他前几章的译文我的改动也很多，对我来说也没有太过于省事，我就准了他，并不是命令他停了项目（林前 7:6）。于是，就宣布我的第一期译者培养计划正式破产了。 当初，我希望“跨文”能进入17世纪的英语世界，以提高门槛，保证项目竞争力。但在做《成圣的福音奥秘》时，折了Julie和Jing，如今一个在美国，一个远嫁爱尔兰。做《威敏神学》，又折了道生。所以我在这个事情上兴致阑珊，不再打算做这样的计划了。 剩下的部分就是我自己翻译的。花了很多时间，但只是一个项目一本书而已，至多是一本有趣的好书，但没有什么遗产留下来。 《威敏神学》译完之后，谭秦弟兄找到“橡树”出版。我没有更多的精力去联系版权，或者说我认为联系版权是对我的翻译恩赐的一种浪费。 后来，就是需要按照“橡树”的体例修改译稿的问题了。说实在话，“按照体例修改译稿”，对一个热爱翻译、项目堆积如山的人来说，几乎是一件无法忍受的事情。就像Grigori Perelman拒绝把庞加莱猜想的证明写完，只是提出得证的思路就失去兴趣，一个译者在完成了一本书之后再去编订体例，可以说是这世上想得出来的对译者最大的折磨。 我想因此而退出译界的天才译者比任何其他原因造成的都多。翻译的酬金少还可以依靠情怀，但成为一个为数百页的稿子设置字体，检查格式的排版员，我为什么不去蓝翔技校学开拖拉机和塔吊呢？所以我就一边做一边怀疑人生。 事实上，我为了这个缘故，2012年译完的《斐奇诺书信集》就到现在也没有交给出版社，因为格式不对嘛，爱谁谁去。 所以我就在微信上请问有没有人可以帮助做一点整理文稿的工作。有几位朋友乐于帮助，本着先来先得，先进先出的FIFO队列原则，我请“拔摩的海岛”的魏博士代劳，其他的朋友，一概发送试读稿表示感谢。 当然，魏博士也是一个创造力爆棚的弟兄，所以他做了3章以后就一样兴致萧索——我要说的是，完全可以理解，也在意料之中，甚至我为了魏博士中途弃坑而感到高兴。毕竟，他终于认识到，自己的时间和美好人生，还有更多有意义的事情要做，不必浪费在我们这点友谊上，一定要做完。但当初他自愿提出接手，我也没有劝他停手——这样的事情，总是要经验一下，自己决定才好。 所以我就把稿子拿回来，请了虹莹继续做下去。感谢主的恩典，虹莹很快将书稿做完。只是我在翻译的时候没有纸质书或PDF版，而是采用了Epub版，所以边码的事情虹莹解决不了。我安慰她说，这事不必担心，我以后来处理。 <pre class="wp-block-preformatted">EPub格式实际上是zip压缩的html格式。所以我就用Calibre的编辑功能解压缩，然后寻找里面的页码信息，就像下面这段文字里高亮的部分。 From the earliest days of the Reformation, this was a key principle for the Protestant understanding of the relationship between God’s revelation and the <strong><span class="has-inline-background" style="background-color:var(--nv-c-1)"><a id="page75" class="calibre2"></a></span></strong>church. 找到这样的页码标识，然后对应到译文，插入对应页码。这样，“橡树”的编辑在排版的时候，就可以设置对应的边码了。 宗教改革伊始，新教徒对于神的启示和【75】教会之间关系的理解就是遵循这个关键原则。 这事无法自动完成，所以也挺耗费时间。我在火车上无事做了几章，平均处理一页大概需要1分钟——定位原文，寻找译文，确定译文中页码插在什么位置。最后这个工作需要熟悉原文和译文，有些挑战性，所以我还有兴趣做下去，顺便算是抽查我的翻译质量。 不看不知道，一看之下，惊出了一身冷汗。因为这书的前几章是道生翻译的，后来我一不小心，漏掉了一个重要的人名，乃是威敏大会的主持人威廉·退思。 我毕生为了这样的译名不一致而斗争，想不到自己在退思上出错，退尔思之，西安虽然今天室外40度，我也一身冷汗，几乎染黄了健康码。 好吧，看来由译者自己弄一遍边码，或许不是在加重负担？只是若没有计算机编程基础，大概需要手把手地培训几次才行。 困倦而囧囧有神之际，聊记于此。顺便说一下，为了这些琐碎，我昨天回绝了一个新的翻译项目，甚至连报高价劝退的意思都没有，直接对客户说，“抱歉今年没有档期了”。 版权所有：Eddy Zhang 博客：https://eddyemma.com 出品人：跨文翻译（kuawentrans.com），以职场作为宣教平台。 这个博客是由普通读者支持的。若您或您的教会愿意支持跨文翻译的事工，请使用 https://paypal.me/eddyemma 或以下二维码。