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第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 51 呼召 52 传道人的恩赐 53 坚信讲道的重要性 54 讲道的恰当动机 55 努力工作 56 不住祷告 57 单纯的信心 第三篇 保持圣经基础的平衡 第6章 既传讲新约，也传讲旧约 61 整全地看待圣经 62 旧约的关键神学主题 63 用旧约讲道的若干实践问题 第7章 用不同的文体讲道 71 用叙事文本讲道 72 用诗篇讲道 73 用智慧文学讲道 （731 约伯记） 732 用箴言讲道 传道书。这卷书是圣经中最哲学化的一卷。约伯记在苦难之中找寻答案，箴言讨论生活的原则，而传道书则表现了人类在追寻生命意义的过程中经验的失望与悲观。初看之下，此书与圣经其余的教训大相径庭，有些地方甚至自相矛盾。的确不假，此书字里行间隐藏着重重矛盾，其中有些观点也与传统的犹太信仰或基督教信仰大不相同。吊诡的是，此书的中心信息与圣经其余部分基本一直。一位作者曾说：“此书赞同圣经文本的大部分基本主题——若缺乏对上帝的信仰与超越俗世的价值观，单从今世或人类的价值观看来，生命毫无意义，不过虚空而已。”[1] 有些人因为此书的悲观情绪而不安。但全书的基调与其核心主题和写作方法有关。按照莱肯（Ryken）的术语，此书采用了所谓“求索”主题。作者是一位追求美好生活的智者。他尝试不同的手段追求生命的意义，最终却发现无处不碰壁。他遍查人类存在的通衢大道：城市、乡村、园林、庙宇、房屋、卧榻、法庭、权位甚至战场。他反复思量财富、权力、宗教、关系、工作和玩耍的意义。他最终认定，唯有与上帝建立正确的关系，生命才真正有了意义。[2] 从总体上看，此书对于现代喜欢思考的知识人有着深刻的意义。这是将全书内容放在一次讲道中传讲的另一个极好的例子。下面的例子采用归纳法。 *经文：*传道书。 方法：归纳法（Inductive-这种方法的细节将在下一篇中讨论）。 主题追问：生命的意义何在？ I. 生命的意义不在于智慧；单纯的智慧毫无意义（1:12-18; 2:12-16）。...

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 51 呼召 52 传道人的恩赐 53 坚信讲道的重要性 54 讲道的恰当动机 55 努力工作 56 不住祷告 57 单纯的信心 第三篇 保持圣经基础的平衡 第6章 既传讲新约，也传讲旧约 61 整全地看待圣经 62 旧约的关键神学主题 63 用旧约讲道的若干实践问题 第7章 用不同的文体讲道 71 用叙事文本讲道 72 用诗篇讲道 73 用智慧文学讲道 （731 约伯记） *箴言。*与约伯记不同，箴言最好分为若干小段来讲道。箴言里大部分内容都是独立的短句，大体上与上下文没有关联。一般而言，在讲道的时候理解文本的背景十分重要，但对于一句单独的箴言来说，要做到这一点即使不是全无可能，也极为困难。 箴言陈述的是一般性的真理。它反映了真实的原则，但我们不应当将箴言机械地看作普遍成立的断言——只要我们做出某种行为，就一定会得到某个结果。例如箴言22:6说，“教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。”假设这句话谈的是养育孩子的问题，而不是像有些人建议的那样与职业训练有关，那么我们是否可以将这句箴言机械地当作绝对应许呢？或者说，它只不过是父母应当参考采取的原则？我们应该看出，后一种说法更加合理。箴言 10:27为我们提供了一个相似的案例：“敬畏耶和华使人日子加多；但恶人的年岁必被减少。”同样，这句话只是一般原则，并不是绝对应许敬虔之人必定长寿。 当我们将每句箴言视为对一般性原则的独立陈述时，就无需顾忌在箴言中发现某些看起来相互矛盾的说法。箴言 26:4说，“别照愚人的愚昧回答他，免得你像他一样。”而接下来一节就说，“要照愚人的愚昧回答他，免得他自以为有智慧。”按照箴言的性质，这两句话都可以成立。 尽管箴言乍看起来缺乏变化，但实际上并非如此。箴言的前九章讨论智慧与愚拙，尽管不是直接的对话，但却大体上采取父子或师生对谈的形式。这几章有一个比较集中的主题，因此比其余的章节更有结构。因为有时作者采用了数节经文来讨论一个主题，因此我们常常可以使用传统的讲道方法。 经文：箴言 3:5-6（这是一个单独的段落） *方法：*关键字法 （Keyword）...

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 51 呼召 52 传道人的恩赐 53 坚信讲道的重要性 54 讲道的恰当动机 55 努力工作 56 不住祷告 57 单纯的信心 第三篇 保持圣经基础的平衡 第6章 既传讲新约，也传讲旧约 61 整全地看待圣经 62 旧约的关键神学主题 63 用旧约讲道的若干实践问题 第7章 用不同的文体讲道 71 用叙事文本讲道 72 用希伯来诗歌讲道 圣经中那些文本算是智慧文学？除了一卷箴言之外，圣经学者们对此并未完全达成一致。有人认为雅歌属于戏剧类，而不是智慧诗歌。还有人将约伯记也算为戏剧。诗篇很难说算为智慧文学，因为其中主要是赞美诗和祷告词，尽管有些诗篇（1, 14, 36, 37, 49, 53, 73, 78, 112, 119, 127, 128, 133）被认为是智慧文学作品。对于我们本节的目的而言，我将随意地将约伯记、箴言、传道书和雅歌算为智慧文学加以讨论。[1]...

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 51 呼召 52 传道人的恩赐 53 坚信讲道的重要性 54 讲道的恰当动机 55 努力工作 56 不住祷告 57 单纯的信心 第三篇 保持圣经基础的平衡 第6章 既传讲新约，也传讲旧约 61 整全地看待圣经 62 旧约的关键神学主题 63 用旧约讲道的若干实践问题 就文学体裁的多样性而言，圣经实在是一本奇妙的书。最近开始，不断有越来越多的传道人看出那种“一招吃遍天下”的讲道方法在处理圣经中多样的文学体裁时颇为不敷应用。最近流行的“释经式”讲道，也日益凸显了应用更加全面的释经方法来解释不同文学体裁的重要性。尽管本书限于篇幅，无法详细讨论圣经中的各种文体，但我们还是会简单考察历史叙事、诗歌、智慧书、先知预言、启示文学、耶稣的教导、奇迹、比喻和使徒书信等几种主要文体。 7-1 用历史叙事来讲道 圣经文本中大概超过50%是叙事。旧约的十七卷历史书（从创世记到以斯帖记）主要是叙事，尽管其中也多少包含了一点诗歌、家谱、预言和律法条款。旧约先知书中也有不少叙事内容，有些段落还相当冗长。在新约里，福音书和使徒行传是叙事和布道演说的混合文体。因此我们很容易看见，至少50%的圣经——甚至可能接近60%——是对历史人物和事件的叙述。 *处理圣经叙事的方法。*我们必须牢牢记住，叙事文本的意义远远不止叙述一件事情那么简单。它们也是具有重要神学和伦理学意义的文本，尽管传道人需要以略微不同的方式，多付出一点努力才能从这些事件中找出其神学和道德教导来。不论一个文本是传记体还是围绕某个中心事件展开（我们真的能够完全区分二者吗？），其中总会有一个更深刻的信息——来自神的启示——在教导指引我们。每个叙事无论篇幅，都能从中找到有助于今天的教训。或者我们可以将自己带入故事的人物，又或者一个故事告诉了我们必要的知识，揭露了人类存在的本质。 并不是所有故事（或者任何其他圣经文本）都同样重要。但是所有圣经都是圣灵默示，于教训、督责、归正和引人学义都是有益的，甚至最不显眼的事件也不应当被人随意地抛弃。如果有些故事无法单独支撑一篇讲章，他们也可以另作他用，比如当作示例或者参考经文。 深入到叙事文本的“内部”。理解一个叙事的构思（plot），只算是完成了预备讲道的部分工作。传道人还必须从神学和伦理角度来理解经文。为了完成后者，我们可以向经文提出一系列有关的问题。这样一来，通常能得到足够的信息和洞见，让我们发展出一篇有价值的讲章。下面的部分问题可以应用在叙事段落上： 1.故事的起头和结尾在何处？（讲道的时候，选择完整的故事而不是只讲一部分是一个很重要的原则，否则听众难以理解故事的情节发展和神学要素。） 2.故事的各个部分是如何划分的，各自起着怎样的作用？（辨认和总结不同的场景切换、人物活动和背景介绍。） 3.故事里是否有任何事实陈述或演说？（谁说的？说话的对象是谁？所谓何事？有何意义？） 4.我们对故事中的人物知晓多少？（描述一下他们在故事每个部分性格的发展。我们从圣经或别的文献中是否能查到他们的资料？） 5.神在故事中采取了哪些行动？（描述神直接或间接的行动，或者暗示祂介入其中的作为。） 6.故事有哪些细节？即使是看起来不太重要的细节也不要放过。（圣经所给出的细节几乎都有特别的意义，而非单纯的润色。） 7.故事是否使用了某些修辞手法？（比如重复、修辞性语言、文字游戏等重要的手法。） 8.故事的目的是什么？（如果圣经没有记载这个故事，我们会缺乏什么样的教训或知识？） 9.故事的神学/基督论含义？（故事是否教导我们神行事的道理？如果是一个旧约故事，是否指向基督，或者可以应用在基督身上？） 通过提出和回答上述问题，传道人可以根据神将这个故事放在圣经此处的目的，拟定自己讲道的题材和主题。同时，他也可以逐渐提炼出需要符合文本和自己听众需要的讲章结构。 构成讲章。与先知预言、使徒书信或耶稣的教训相比，用叙事文本讲道有自己特殊的挑战。在使用叙事文本时，我们必须全面地考虑整个故事，采用归纳法来分析，以便理解故事的内容，弄清如何最好地传讲其意义。 面对有些经文，我们可以说一个人的生活具有某种积极意义，有助于神的计划成就，有益于神的百姓。我们可以通过追索人物的性格特征、伦理标准、生活原则、人生信念、品格、行动或优点，分析其中的积极因素，构成我们的讲章。例如，在使用历代志下 20:1-30约沙法为榜样来讲道时，我们或许可以考察他在带领犹大与摩押和亚扪作战时的行动。当战事明显不利时，他定意依靠神的帮助，终于获胜。我们也可以像他一样成为得胜者。...

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 51 呼召 52 传道人的恩赐 53 坚信讲道的重要性 54 讲道的恰当动机 55 努力工作 56 不住祷告 57 单纯的信心 第三篇 保持圣经基础的平衡 第6章 既传讲新约，也传讲旧约 61 整全地看待圣经 62 旧约的关键神学主题 *用旧约讲道的频率。*正如我们已经简单讨论过的那样，旧约与新约一样是神的话语，包含着基督教神学和实践中不可或缺的信息。不仅传道人和学者们有必要了解旧约，而且所有的基督徒都应当将自己的信仰建立在旧约的基石之上。因此，我们有必要常常选择旧约来讲道。 但什么样的频率才合适呢？这不是一个容易回答的问题，因为用旧约讲道的频率依赖于教会对全本圣经的教育计划。会众是否在成人主日学或别的培训课程中充分接触了旧约？有多少人参加了这样的课程培训？他们的查经有多深？如果会众在讲台之外对旧约的接触相对肤浅，那么我们的讲道计划应当将此纳入考虑之中。 我们的底线是，会众需要均衡而持续地接触新约和旧约。即使教会的培训课程已经较为均衡，我们在讲台上也必须阐明我们对旧约的态度，向会众清晰传递出旧约的重要性。也许一开始的时候用百分之二十到二十五的讲道来传讲旧约是一个较好的初步计划。这大概包括一年两次简短的讲道系列，每次包含几个独立的讲道。这些数字是任意给出的，但我相信这已经是最基本的时间分配了。事实上，阿奇特迈（Elizabeth Achtemeier）建议牧师们至少用一半的时间来传讲旧约。[1] 有些人也许害怕用旧约来讲道，因为他们对旧约的熟悉程度远不如新约，而且经文中存在一些令人望而生畏的释经挑战。尽管这样的担心或许并非空穴来风，但很好地传讲旧约并非一个不可完成的任务。对经文不熟不应当成为我们畏难的障碍。如果我们对某段旧约经文不熟，只不过表明我们花在研究上面的时间太少。我们喜欢在新约上投入大量的时间，无论是选择和研究要讲道的经文还是在参考相关经文上，都不惜代价，务要巨细无糜。随着我们定下心意多传讲希伯来圣经，我们会渐渐积累对这一部分正典的知识。 至于释经问题，许多解释新约的原则也完全可以用来解释旧约。不要忘记，在新约中也有许多疑难的解经问题。例如耶稣的比喻就是出名的难解，启示文学也很有挑战。与旧约相似，新约也有大段的叙事。不错，诸如诗歌、智慧文学和先知预言需要特别的解释方法，但学习和应用这些方法并无难以逾越的困难。基本的释经教材，比如华德凯瑟[2]、麦奎金[3]和米克尔森[4]的专著就极有参考价值。市面上还有一些书籍是专门针对传道人的，其中讨论了圣经中的不同文体。 用旧约讲道的方法。在传讲旧约时，基督教的传道人关心的释经学问题和面对的挑战是如何以基督教的方式来讲道。换句话说，当新约中耶稣基督的位格和事工已经成就了旧约的应许和要求之后，传道人如何恰当地处理旧约的经文。 有人建议，在传讲旧约时总是应当联系到一段新约的经文上。这样可以表明旧约只是故事的开始，若没有新约的补充，则不能完全。有时，新约的经文可以显明旧约的应许是如何成就的。一个明显的例子是用以赛亚书 7:14作为降临节的讲道经文。当这段经文与马太福音 1:22-23相联系时，我们的讲道可以清楚地显示出七个世纪之前的某个预言是如何成就的。另一个例子是在约珥书等几卷先知书中出现的“耶和华的日子”这个概念。约珥说的是蝗虫成灾的日子，但也预言了将来的某个耶和华的日子（参珥 1:15）。在新约中，保罗却是在末世论意义下使用耶和华的日子这个概念，与耶稣基督的第二次降临有着紧密的联系： 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。弟兄们，论到时候、日期，不用写信给你们；因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样（帖前 4:16–5:2）。 在其他情况下，新约对旧约经文的使用显明新约如何完全了旧约的教训。这种情况与渐进启示的概念有关。克罗尼（Clowney）曾经这样说：“圣经神学的目的是观察神的启示随着时代变迁而逐渐展开，并说明不同时期渐进启示的特征和内容。”[5]华德凯瑟在其《当代讲道中的旧约》一书的前言里也提出了这一概念： 我们当如何来认识旧约经文呢？这六章的内容将从创世记中神的第一句话和第一个作为开始，论证从旧约到新约里启示的渐进性。这种逐渐推进的过程不仅积累了新的、更加完整的启示数据，而且将旧约最早的真理与新约最后的真理有机地联系在一起构成一个整体，仿佛一颗种子最终长成参天大树一样。[6] 例如，我们若单看创世记，绝对无法知晓亚伯拉罕之约最终如果祝福了全地万民。创世记仅仅是圣约的发端，但并不是恰当的结尾。若要完全理解亚伯拉罕之约，我们需要联系加拉太书等处的经文： 所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：万国都必因你得福。可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福（加 3:7-9）。 另一个例子与利未记 19:18给出的律法有关：“不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。我是耶和华。”尽管传道人可以单独用这节经文来讲道，但若配合路加福音10章“好撒玛利亚人的比喻”来讲，会更有意思。当然，这个比喻本来是要回答一位律法师出于私意提出的问题：“谁是我的邻舍？”随后耶稣用具体的例子给出了邻舍的定义以及如何才是爱邻舍，从而清楚解释了利未记 19:18的含义。...

第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 44 呼召 45 传道人的恩赐 46 坚信讲道的重要性 47 讲道的恰当动机 48 努力工作 49 不住祷告 第三篇 保持圣经基础的平衡 第5章 既传讲新约，也传讲旧约 51 整全地看待圣经 旧约的关键主题 除了圣经的不可分割性质之外，我们还必须强调：新约的许多重要教导都发端于希伯来圣经。许多关键的主题——既有教义上的也有伦理性的——都可以在旧约中找到，有时甚至比新约的论述还要详尽。例如，旧约对创造论的叙述就比新约详细充分许多。 *教义基础。*旧约涉及众多教义问题，是我们将旧约纳入讲道计划的一个重要理由。除了一般性的讨论创造论之外，旧约还为我们提供了神如何创造世界、人类的本性如何、神如何按照自己的形象造人等具体的知识。“人是世界的管理者”以及人对神所负的责任等教义，也都根植在旧约之中。若没有仔细考察创世记，我们无从理解罪的起源和罪恶的存在性问题。在旧约中还能找到圣约的概念与恩典的教义。属灵悖逆、惩罚、饶恕和恢复等主题也是在旧约中最先建立起来的。旧约还首先向我们展现了神的大而可畏以及其他许多属性，让我们不仅认识到神的伟大，而且认识了祂的位格、接近祂的方式以及祂对百姓的温柔慈爱。 随着我们考察旧约的不同部分，我们不断遇见诸多基督教的奠基性概念。在历史书中我们看到神在历史中的作为，从历史的开端认识到历史的终结。在祂选作启示管道的以色列历史中，我们看见救赎画卷的渐次展开。尽管人类悖逆，我们却越发看清祂的宏大救赎计划。在智慧文学中，透过怀疑与追问的迷雾，我们发现生命的奥秘和法则。在诗篇里，我们看到统治万有的神配得极大的赞美，认识到神对自己百姓的信实看顾引领，学会如何全心全意地合宜敬拜祂。在先知书里，我们看到神没有丢弃偏行己路的百姓，而是不断呼吁他们回转，与祂恢复关系。我们还看到神有审判的大能，但更愿意施行饶恕、给予祝福。 伦理基础。在旧约中我们渐渐了解了神的公义标准，即使到了今天也不过时。有时这些标准以诫命的形式给出，比如十诫。有时神以故事的形式传达，借着或者显赫或者平凡卑微的人物情节说明自己的伦理标准。这些传记体的叙事警示我们，让我们知道自己应当如何生活。在新约里面，神的公义标准并未有一丝改变。祂仍然圣洁，也期待我们追求圣洁。在这个主题上，新约一遍又一遍地重复着旧约的教导。例如，彼得曾说，“你们既作顺命的儿女，就不要效法从前蒙昧无知的时候那放纵私慾的样子。那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。 因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前 1:15-16）。 *宣教神学。*尽管有人误以为旧约仅仅与犹太民族有关，但其中有着丰富的宣教神学。与其他古代民族的部落神祗不同，旧约之上帝乃是全地万民的神。例如我们可以在诗篇中看到这样的祷告：“愿神怜悯我们，赐福与我们，用脸光照我们，好叫世界得知你的道路，万国得知你的救恩”（诗 67:1-2）。我们看到年轻的摩押妇人（路得）成为了耶稣人类祖先血统的一部分。我们读到不情不愿的先知约拿受上帝派遣前去警告当时的国际恐怖分子，后来因为尼尼微人的悔改而心中愤愤不平。他承认自己造就担心这事的发展进程： “这事约拿大大不悦，且甚发怒，就祷告耶和华说：耶和华啊，我在本国的时候，岂不是这样说吗？我知道你是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好”。 拿 4:1-3 尽管传信的先知是位极端民族主义分子，但神在意亚述百姓的心意在先知的预言中十分清楚。 我们无需因为旧约中充斥此类信息而吃惊，因为亚伯拉罕之约本来就涵盖了万民。 耶和华对亚伯兰说：“你要离开家乡、亲族和父亲的家，到我要指示你的地方去。我必使你成为大国，我必赐福给你，使你声名远播。你必成为别人的祝福。我必赐福给那些祝福你的人，咒诅那些咒诅你的人。世上万族必因你而蒙福。 创 12:1-3 教会的宣教活动不过是承认神一向坚持的要求，将世上万民都带到祂的面前来敬拜祂。我们在启示录 7:9-10中看到了这一目标的最终成就： 此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝，大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊！ 尽管我们在启示录中才看到神对全地的心意成就，但我们绝不要忘记这从头至尾都是他不变的心意。旧约全书清楚地告诉我们这一点。 *应许。*那么，神的期望如何才能成就呢？根据旧约作品的坚实教导，我们的盼望在于那将来的弥赛亚。我们在历史书、诗篇和先知书中都能发现关于弥赛亚的教导。其他书卷也暗暗地指向祂。学者们至今对有些段落是否可以解读为弥赛亚预言还有分歧，因此我们暂时无法精确估计旧约中究竟有多少段关于弥赛亚的预言，但毫不夸张地说，旧约中这样的经文多不胜数。另外，我们需要认识到，若忽略这些旧约的段落，我们的基督论将会存在极大的缺陷。

平衡的讲道 前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 第五章 传道人健全的职业生涯 #### 4-4 蒙召传道 如今，人们已经不像从前一样强调传道人蒙神呼召的重要性了。曾经一度，按牧委员会要在这件事上极其仔细地考察按牧候选人。然而近来人们已经不常询问传道人蒙召的细节。这真是一件憾事。 如今有些站讲台之人，甚至可能有许多人，都不能清楚地解释自己是否蒙召传道。事实上，有些人可能觉得此事无关紧要。这并不是说他们怀着不可告人的动机。有人选择传道为业，因为他们真诚地相信他们可以借此改变他人的生命。他们关心他人的生命，对个人和群体的状态都甚为关心。他们认为基督的信息对于社会大有益处，因此愿意直接参与，分享福音。我们很难批评这样的理由。然而，他们似乎缺乏一件事——确信传道是神对他们个人生命的旨意。 一个人选择做传道人，绝非一件小事。若非有着不可动摇的确信，知道这是神的旨意而必须服从，这是我们每个人都应当避之不及的职业。桑斯特（Sangster）为我们提供了一个睿智的建议： 这是一件崇高而可畏的任务，任何人都当退缩不前。这就是为何教会智慧地要求，任何人作传道都必须有从神而来的呼召。除此之外，无人可以坚持从事这项工作。有人或许开始的时候以此为业，靠着传道换取每日的饮食。有人甚至在开始的时候会喜欢这个工作……在一段时间里觉得心满意足。但是不会太久！他不可能以这种方式支撑这一事工。[[1]](#_ftn1) 蒙召服事并非出自人的意愿或谋划，传道也不单是一种职业偏好或出于教会的需要。蒙召传道，乃是人受到神的驱迫而顺从。马克福森（Macpherson）如是说： 没有那位牧师是偶然碰上了这份工作。他成为牧师，也不单单是我们常常说的那样，因为某个有影响力的人“牵动了他的绳索”（pulled the string）。唯一可以将人牵动，让他顺服呼召做传道人的绳索，乃是他的心绳。只有神可以牵动它！[[2]](#_ftn2) 乔义特（John Henry Jowett）则说： 我想说明，我相信所有真正蒙召服事神的人都会明白，呼召是神主动向人显明其庄严的旨意，是一种奥秘的使命，让人别无选择，只能走上这条道路，成为永生神的仆人和器皿，传讲神的信息。[[3]](#_ftn3) 波拉德（Frank Pollard）在“当代讲道手册（_Handbook of Contemporary Preaching_）”中回顾了他年轻时写下的蒙召经历。 我是一位传道人，就像莫比迪克是一头大白鲨一样。我无法推脱这个身份。我生来就是如此，受造便是为此。我唯一的野心就是将神话语中藏着的真理发表出来。我唯一的目标就是以简单、新颖的方式阐明圣经中伟大而古老的真理。我唯一的工具就是言语，从神的爱而来的简短言语。对我来说，讲道绝不会变成一件单调乏味的工作，就像鸟儿不会厌倦飞行一样。[[4]](#_ftn4) 这段话仿佛保罗的宣告，回响着使徒的使命感：“我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了！” （林前 9:16）。 但是，每个人蒙召做传道的经过都是独一无二的。没有什么通行的方法可以判断。对于有些人来说，呼召来自于属灵寻求的时候甚至属灵危机时，内心确定的感动。对另一些人而言，呼召可能是一次突然的意外事件，就像保罗在大马士革路上所遇见的。还有人的呼召也许是随着生命的成长，渐渐意识到神对他的期待。尽管有人见证说，他们蒙召的时候经历了神势不可挡、吞没一切的同在感，但大多数人蒙召大概都是听到了神在内心发出的“微小的声音”。 传道的呼召通常先临到个人，然后再由教会加以确认。当然，我们在圣经里能够找出蒙召的先例。正如我在别的地方业已说过的， 在新约中，神似乎通过内外两种方式呼召人成为教会的带领者。神的呼召临到，让人有一种不得不行的感觉。与此同时，教会也确认了这是来自神的呼召。我们在使徒行传中到处能看到这样的例子。那么蒙神呼召之人从来不会是一匹“独狼”，总是会接受更大的基督徒共同体的监督。[[5]](#_ftn5) 一个著名的例子是巴拿巴和扫罗（后来被成为保罗）在使徒行传13章开始部分蒙召的经历。尽管保罗意识到自己蒙召服事基督，也常常在书信中见证这种呼召，但他们仍然由安提阿教会确认了宣教士的呼召，并由教会派遣出去宣教。这并没有一点削弱保罗自己蒙召的感觉，而是进一步强化了他的呼召。 有时情况正好相反，教会首先感觉到神对某人的呼召，而这人自己尚一无所知。历史上，这样的事情也发生过好多次。教会历史学家菲利普沙夫（Schaff）曾经提到过数起。 公元361年，当格里高利回家探访自己的父亲时，父亲当着教会的面，违背他的意愿，甚至事先没有告诉他，就在一个节日里将他按立为教会的长老。这种强行拣选按立的做法尽管极其不合我们的品味，但那时却甚为普遍，当会众心中迫切想要按立一个人时，许多时候事后证明会众的呼声就是神自己的呼召。巴西尔、奥古斯丁被按立为长老，亚他拿修和安布罗修被按立为主教，都不是他们本人的意愿。安提阿不错，格里高利很快就逃到了本都的朋友家里，但随后想到自己年迈的双亲和教会迫切的呼召，于是在362年复活节回到了納西盎，在第一篇讲道中为自己的行为辩护说：“正如摩西或者此后的耶利米一样，考虑到自己的年级，在蒙召之时略微迟疑是有益的；但像亚伦或以赛亚一样，随时听从神的呼召也有益处；也有双方都出于敬虔之心，一方顾及自己天生的弱点而推脱不肯，另一方则看重安提阿的约翰，就是被称为‘金口’的克里索斯托（ Chrysostom, the “golden mouth”）之恩赐，于是教会将他放在了讲台之上，他也就靠着那呼召他之神的大能服事。”[[6]](#_ftn6) 奥古斯丁曾经偶然提到，当他在391年访问希波时，教会不顾他的“抗议和眼泪”，强行按立他为长老，于是从那年开始他就按照主教的要求讲道和研究圣经。[[7]](#_ftn7) 克里索斯托不愿做牧师。事实上，他曾经多次逃避按立。但是在386年，他最终被按立为长老，并为选为安提阿的首席传道人。教会呼召他传道——他自己并未主动要求。比起教会对他的呼召而言，克里索斯托内心几乎没有听到神呼召他传道。[[8]](#_ftn8) 宗教改革时期苏格兰牧师约翰·诺克斯似乎也是一样的状况。作为一位熟读圣经、神学精湛、口才出众之人，诺克斯在1530年被罗马天主教按立。但他从来没有想要做教士或修士，而是做了一所小学的校长。过了很多年之后，在42岁时，他认识了一位名叫约翰·拉夫（John Rough）的传道人。这位不太出名的传道人跟从宗教改革者的教训，很高兴地发现诺克斯与自己想法相同——后者在接受按立之后15年左右的时间里渐渐改变了自己的观点。马克福森（Macpherson）简单地讲述了这个故事。 在圣安得烈教堂那个难忘的五月的周日，从前做过阿蓝伯爵（Earl of Arran）的宫廷牧师的约翰·拉夫先生讲道，题目是基督教会选举自己牧师的权力。约翰·诺克斯当时也在座。讲到一半的时候，拉夫先生突然中断了讲道，当着众人的面直接请求诺克斯出来服事。“接受你的公职开始讲道吧，”他请求他说，“尽管你想要逃避神沉重而不快的重任。”会众正式通过了呼召。事实上，拉夫只是要求他们投票表决。记录员别致地记录说，“于是，约翰因为困窘而泪流满面，退回到自己的房间里。”呼召被会众强制通过了。[[9]](#_ftn9) 从约翰班扬（John Bunyon）的自传看来，他似乎也是被地方教会主动“宣布呼召”为传道的。[[10]](#_ftn10)班扬没有上过学，事实上，他结婚之前甚至不识字。然而，贝德福德那个小小的浸信会教会却看出他是神中意的传道人。...

平衡的讲道 前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 [八、小结和思考]() 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 43 名声 灵性、品格一道构成了个人正直的基础，使得传道人可以获得有效的讲道事工所必须的正直名声。尽管不依靠灵性与品格，一个人似乎也可以获得好名声，但这样的做法终究会自寻死路。神不会祝福这样的服事，人们也总会发现这是在作伪。品格代表了我们的真实本性，名声则代表着人们对我们的看法。尽管二者绝不等同，但在真正正直的人身上，二者有着密切的关系。 包括讲道在内的公共演说，从古希腊哲学家亚里斯多德的著作中获益良多。早在基督诞生之前<span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>400年，亚里斯多德就出版了一部有关修辞的著作，讨论如何通过写作和演讲来进行有效沟通说服。他给出了修辞的三个基本要素：<span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>ethos, pathos 和 <span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>logos。 演说本身提供的说服手段分为三类。第一类与演说者的品格（<span lang=“EN-US” style=“font-size:11.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>ethos）有关；第二类与唤起听众的某种（正确的）态度有关；第三类则与论证本身的展开有关。<span lang=“EN-US” style=“font-size:11.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”><span lang=“EN-US” style=“font-size:11.0pt;font-family: “Times New Roman”,serif”>[1] 根据亚里斯多德的看法，有效的说服主要在于听众对演讲者品格的认可（或者说，对名声或<span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>ethos）的感受，调动听众的情绪（<span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>pathos）以及演说的具体内容（<span lang=“EN-US” style=“font-size:12.0pt;font-family:“Times New Roman”,serif”>logos）。...

平衡的讲道 前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 [八、小结和思考]() 第二篇：保持个人观点的平衡 第四章 个人生活的正直 41 灵性 42 品格 灵性与品格密不可分。真正的灵性必然带来越发肖似神品格的生命。这生命以追求圣洁为目标，因为圣洁大概是神的属性中最基本的一样。使徒彼得曾说，“那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。 因为经上记着说：‘你们要圣洁，因为我是圣洁的。’”（彼前 1:1516）。 神的圣洁与他的独一性（uniqueness）有关。他与自己的受造物全然分离，在位格和道德标准上决然不同。希伯来语中的qadosh，基本含义是“分别”。 当用在神身上时，这个词告诉我们，他在存在本质的意义上与受造物完全分别。他是全然的不同与超卓。以赛亚曾经这样说：“因为那至高至上、永远长存）、名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在……’”（赛 57:15）。在神的帮助下度过红海之后，摩西和以色列人向耶和华唱赞歌，称颂他的美德。在出埃及记 15:11中，他们这样歌唱：“耶和华阿，众神之中，谁能象你？谁能象你―至圣至荣，可颂可畏，施行奇事？” 神也与任何形式的道德之恶无关。他在道德上的纯洁没有尽头。他乃是我们评价一切道德的标准。在哈巴谷书里，我们看到先知曾经质问神，提出了当时的一些重要的道德难题。在回答了自己将要如何处理这些问题之后，神指着自己说：“惟耶和华在他的圣殿中；全地的人都当在他面前肃敬静默”（哈 2:20）。于是哈巴谷不再向神提问，而是在第三章的祷告与歌颂之中，确认自己对神的信靠与依赖。 神是圣洁的标准。同时，他也无保留地期待自己的跟随者靠近这标准。耶稣曾说，“所以，你们要完全，象你们的天父完全一样”（太 5:48）。 符合圣经的服事绝不可以忘记神的圣洁与我们应当的回应。当神在燃烧的荆棘中呼召摩西，让他作为神拯救的工具时，首先警告摩西说，“当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”（出 3:5）。摩西的回应是蒙上脸，因为怕看见神的荣耀。一代人之后，在约书亚继承摩西成为以色列领袖之后，神也给了他同样的教训。在耶利哥决定性的战役之前，有天使以“耶和华军队的元帅”的身份出现在约书亚面前（书 5:1315）。约书亚立刻照着他的指示，将自己的谢脱了下来。这两个例子中，对圣洁之神的合适回应都是极大的敬畏尊崇。 同样，先知以赛亚在圣殿中看到异象，也让他更为强调神的圣洁。以赛亚看见六翼的天使盘旋在神的宝座周围，彼此不停地赞美说：“圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；他的荣光充满全地”（赛 6:3）。看见神的威荣与圣洁之后，他悲叹道：“祸哉！我灭亡了！ 因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王―万军之耶和华”（赛 6:5）。在神差派以赛亚之前，他接受了神的饶恕和洁净。难道以赛亚书中三十三次将神称为“以色列的圣者”，乃是偶然吗？ 我恐怕圣洁的概念如今已经多少被人遗忘，即使在某些福音派人士中也是如此。我们的文化重视暂时的事物远胜具有永恒价值之物，让“圣洁”多少显得有些不合时宜。但是圣洁乃是基督徒生命中完全不可分割的品格。同为中国内地会宣教士的麦卡蒂（John McCarthy）给戴德生写过一封信，其中有句话让戴德生十分感慨：“接受主耶稣是圣洁的开端；爱上主耶稣是圣洁的成长；认定主耶稣是生命中不可或缺的部分，将是圣洁的完全……”[1] 神期待他所有的百姓——特别是那些居于带领的——彰显出他的圣洁。我们主同母异父的兄弟雅各曾经提醒我们说：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断”（雅 3:1）。 麦琴（Robert Murray McCheyne）乃是19世纪苏格兰教会的牧师。他服事了8年，年仅30岁就英年早逝了。作为当时苏格兰最知名的牧师之一，他一向是敬虔牧者可敬的楷模。下面是他给一位刚接受按立的年轻人的勉励： 竭力追求生命各方面的圣洁。你是否为主所用，全赖于次。你在主日的讲道不过一两个小时，而你的生命却在一周中间不断在传递信息。记住，牧师乃是标准的持有者。对着他们，撒旦总是炮火全开。如果他能让你成为一位贪婪的牧师，或者喜爱宴乐，或者喜人赞美，或者贪图美食，他就永远败坏了你的服事……拜服在基督的脚下，请求他的圣灵使你成为一位圣洁之人吧。[2] 在一封写给另一位牧师的信件中，麦琴还说：“……器皿的成功，取决于它的洁净与完美。神喜悦和祝福有着极大恩赐之人，远不及那常常显出耶稣形象之人。圣洁的牧师乃是神手中令人惧怕的武器。”[3] 以写作有关祷告的书籍而闻名于世的邦兹，也曾说过牧师追求圣洁的重要性： 传道人最深刻有力的讲道，应当是他本人。他最困难、精细、费力而完全的工作，应当是对付自己……传道人不以制作讲章为业，而是人和圣徒的制造者，除非他自己先被训练成为人和圣徒，才能适合这个职业。神所需要的不是才具出众之人、饱学之士或辩才无碍的传道人，但是圣洁、信心、仁爱、忠诚之人才是神所期望的——这样的人总是在讲台上传讲圣洁的道，在生活中活出圣洁的样式。这样的人可以为神影响整整一代人。[4] D.L.穆迪（D. L Moody）首次访问英格兰时，就看见过一位这样圣洁生活的榜样。以下的记载取自穆迪的儿子威廉在父亲死后1年所写的传记内容。 他还参加了密尔美灵修大会（Mildmay Conference）别的聚会，大会的创始人彭威廉（Rev. William Pennefather）牧师给他留下了深刻的印象：“我清楚地记得自己坐在很远的座位上，看着台上受人爱戴的彭威廉先生脸上发出天国的光芒。我已经记不起他说的任何一句话，但这人的每一次呼吸都散发着圣洁，从此激励我在基督徒生活中不断向上与前进——我相信，这种印象会保持到我死去的那一天。我感谢神让我看见这样圣洁之人，有机会与他交谈；凡看见他的人都会意识到，他活在神的同在之中。”[5] 我们每一位传道人难道不都当盼望自己可以反映出神的同在，甚至在他的言语早已被人遗忘之后，人们仍旧会记得他的形象和发出的天国之光？ 在实践上，我们应当牢记，神塑造我们，让我们越发靠近他的圣洁之主要工具是圣经。在最后的“大祭司祷告”中为自己的跟随者祈求时，耶稣曾说，“求你用真理使他们成圣；你的道就是真理”（约 17:17）。正是在圣经之中我们遇见神的圣洁、标准与原则，通过神的话语我们在生命中靠近神的圣洁。然而，危险也正是潜伏在此。 爱上传讲神的话语胜过爱上活出神的话语，是每位传道人都容易掉入的危险。就连圣经也这样说，“只是你们要行道，不要单单听道”（雅 1:22）。有时我们喜欢正当地引用这节经文，鼓励其他人行道，但我们自己是否严肃地对待这节短短的经文，与我们对自己牧养之人的要求一样？ 我在神学院的大部分时间是教授讲道学，所以我对此的重要性深感兴趣。我相信讲台服事是整个教会生活的“领跑者”。我认为，尽管讲道绝不是牧师唯一值得从事的活动，但在预备和发表符合圣经的讲道上投入的时间，远比花费在其他教牧功能上更加有效。然而，正是在这个服事上，牧师会遭遇危险，甚至破坏他个人的正直。 我相信牧师的职业风险之一就是除了预备讲道或教导内容之外，从来不思考圣经。当我们阅读和研究神的话语时，有多少次是为了自己，而没有讲道或查经的截止日期紧紧地套在心上，越来越紧？你可以轻而易举地打开圣经，默想其中的教训，而不去想着讲章的主题句或结构方式吗？如果你也与我相似——我怀疑许多传道人都是如此——这实在太不容易了！ 当我读神学院的时候，后来担任惠顿圣经教会（Wheaton Bible Church）牧师的科马康博士（Dr. Malcom Cronk）曾作为客座教授教过我一门课。他深刻地影响了我，让我认识到牧师与其他所有人的不同之处应当在于，牧师应当是一位众所周知“精通圣经之人”。他的意思是，我们的专业领域应当是圣经，而不是其他别的什么科目。...

前言 第一篇：平衡的神学视野 第一章 理解神学基础 第二章 新约教会的事工优先顺序和重点 第三章 反思当代教会的事工 一、当代教会的事工优先顺序 二、我们必须处理属灵恩赐的问题 三、我们必须重新重视礼拜 四、我们必须重新重视传福音 五、讲道与属灵成长 六、讲道与属灵相交 七、讲道与关怀神的百姓 八、小结和思考 第二篇：保持个人观点的平衡 ### 前言 “如果讲道是一个人向一群人讲述一个神格的存在，如果我们承认这是清醒的事实，那么自然而无可避免的逻辑推理就是：传道人所需的人格，乃是借着他的讲道可以将基督传递给人的类型。毋须讳言，非此不足以成事。一个人或有天纵之口才，众人均以为他生来就是做牧师的料，但若他的品格不配讲述神的道，仿佛一个圣洁不若玛丽亚的女子不能怀孕产下耶稣一样，他就绝不可能成为一个真正的传道人” （Ian Macpherson）。 后人收集了19世纪英格兰会众制教会牧师约瑟夫帕克（Joseph Packer）的讲道，以“传道人的圣经（The Preacher’s Bible）”为名，辑为25卷出版。其中反复提到，讲道最重要的部分是讲章背后的人。尽管这显然有些言过其实—讲道最重要的部分是其中讲述了关于神的真理—但他的夸张可以理解。传道人的角色实在重要得令人惊奇！ 没有任何一本关于讲道的书不会单列一章，或者至少用一定篇幅，讨论作为人的传道人。这是一件合情合理的事情。难道我们可以将基督的信息与基督的信使分开吗？福音的置信度难道不是依赖于传讲者的正直可信吗？如果人们愿意聆听和接受一位基督传道人的信息，传道人必须有力地证明自己完全可信，在私人和职业生涯中都是一位正直可靠之人。传道人也必须明白艰苦努力、热心投入的重要性，同时完全意识到讲道乃是一个属灵的工作，宣讲神真理所伴随的成果，将完全依靠神的恩典。 ### 示范个人与职业生活之正直 当我们考量正直的概念时，我们一下就会想到性、金钱和权力。服事神的人出现的严重问题，似乎大多分布在这几个领域。尽管我们并未夸张这些问题的严重性以及它们对个人生活与职业生涯造成的伤害，但还有一些其他问题可能更为严重—并非因为它们的深度，而是因为它们更为常见。每出现一个挪用公款、独裁教会或出轨的牧师，就有十倍的牧师挣扎在其他与正直有关的问题中。 英文单词“integrity”源自于拉丁文的integritas，原意是完整、完全或完好。移用到道德层面，它表示“坚持某种价值规定或标准”。牧养事工不仅需要在性、金钱和权力等引人注目的领域适用最高标准，在生活所有层面也不例外。我们必须在私人事务上追求和保持某些重要的标准，同时遵守所谓职业标准，尽管二者有时难以清楚区分。 ### 第四章 传道人的个人正直 我们有必要仔细考察传道人之个人正直主题。正如琼斯的名言所说，“讲章与讲道之人不可分割。它们以他的人品、行为、思想和感受为先决条件。”我们将在属灵、品格和声誉三个方面详细探讨个人正直这一极其重要的主题。 #### 41 灵性 与许多公开演说者演讲的话题不同，福音信息并非只是一个供人研究讨论的有趣主题。它涉及到救赎和属灵更新，与经验真理有关。福音既非纯然思辨性质，也非单纯的主观体验。它所关切的是终极真理—神的儿子耶稣。凡相信耶稣，将自己永恒灵魂托付他的，这真理就深植在他/她的生命之中。在最为狭义而具体的语境中，福音构成一种属灵的现实。耶稣曾说，“我就是道路、真理、生命。若不借着我，没有人能到父那里去”（约翰福音 14:6）。 因此，胆敢宣讲福音的人必须从理智上知晓、经验上确定他所讲的。曾经有人问19世纪的苏格兰作家托马斯卡莱尔（Thomas Carlyle），一间缺少牧师的教会需要寻找何种牧师，他的回答是：“这里的会众需要一位真认识神，不是道听途说的人。”难道这不是每个教会的需要吗？ 宣讲福音乃是为了救赎和更新生命，因此传道人必须亲历过属灵的救赎和更新。人若没有亲自认识基督—在认识一词最完整的意义上—就不可能引人到救主跟前。乔治怀特菲尔德（George Whitefield）曾在一篇题为“传道人之责任”的讲道中说： >若你没有感受的真理，只是虚伪的表达，绝不可能给予有力的讲道。你的讲道将是贫乏、干涩、乏味的渣滓—你的会众来时如何冷淡，离开时仍旧如何。对我自己而言，我不会就我一无所知的基督滔滔不绝地说上万言。那向神献上凡火的，他们的讲道不过增添自己将来的永罚。 使徒保罗的每封信开头，都会提醒读者他与基督的关系。尽管他意在正式的问安，但这些言词也阐明他为福音分辩和写作的权利，因为这是他的福音，正如也是他们的一样，他已经接受这福音，与自己成为一体（参哥林多后书 4:3；帖撒罗尼迦前书 1:5）。 我们从保罗写给年轻牧师提摩太的第二封信，可以看出他对福音深刻的体认。他这样说： >你要纪念耶稣基督乃是大卫的后裔，他从死里复活，正合乎我所传的福音。我为这福音受苦难，甚至被捆绑，象犯人一样。然而神的道却不被捆绑。所以我为选民凡事忍耐，叫他们也可以得着那在基督耶稣里的救恩和永远的荣耀（提后 2:810）。 对于保罗来说，福音并非抽象的真理，引人就宗教问题展开有趣的讨论。福音是关系生死的大事。他曾亲自经历了福音拯救的大能，投身其中，无论付出何种代价，都要尽可能向更多的人分享福音（见林后 6:310）。 传道人像保罗那样亲身经历福音带来的属灵救赎和更新，让自己深植于福音之中，乃是一件绝对必要的事情。若非在福音中亲自遇见基督，传道人最多不过是模糊地看到某种属灵现实，绝不可能说服他人接受福音之奇妙与必须。 传道人除了是一位借着福音与基督联合的人之外，还必须与基督保持亲密的个人关系。这种关系需要通过读经、默想和祷告等属灵操练慢慢地培养起来。与所有人际关系一样，我们与基督的关系也需要付出努力，需要我们在神的事情上投入时间和精力。钟马田曾在伦敦威斯敏斯特教会的罗马书讲道系列中讲过一篇道，鼓励听众通过有意识的、持续不断的努力来与神建立关系，好让自己真实地遇见永生的上帝，改变自己的生命。 >……让上帝有机会对你说话。祂会借着圣经与你相遇，祂定会对你讲话。给祂时间，给祂地点，给祂机会。将其他事情全都放下，对别的人说，‘我无法满足你的要求；我有另一个约会，我知道祂正要来见我，而我正在等祂。’ 重要的是，我们需要认识到灵性与我们与神的关系有关，而不是与属神的事物，比如教会或事工有关。我们完全可能爱上了基督教，但却毫无灵性可言。 有没有人爱事工更甚于爱上帝？对某些人而言，说自己热爱事工不过是一种夸张的言辞。我们对待事工的感情常常摇摆不定，爱恨交织。当我离开教牧事工，开始在神学院教书之后，我开始有了这样的感受。于是我意识到，其实我深爱着教牧事工，超乎我从前的想象。后来，我经过了差不多两年的悲痛过程。在此之前，我参加教会的礼拜心中会有些许的渴望甚至嫉妒。因此我理解了会众制教会的牧师歌本哈维（Martin Copenhaver）从前所说的： >我正面临爱上事工之危险……我爱上了牧养事工中所有乱成一团的事工。我一向知道自己喜欢重要的事工：敬拜、呼召、教导、咨询、讲道、研经和梦想。但我也开始爱上其他的事情：喝着咖啡闲聊；气质不凡的唱诗班指挥和脏兮兮的盲眼敲钟人；握住伤痛之人的手；制止贪婪的手；天真无邪地问我问题的孩子们；坚持叫我“年轻人”的银发老妇；像“纽约时报”一样装订整齐、厚厚一摞的事工安排日历；坚信礼培训班上的傻笑。我知道这很难让人相信，但是有时候我甚至喜欢上了参加执委会和事工委员会的会议。 爱上教牧事工本身并不是什么特别需要警惕的事情。事实上，若不是真心喜爱服侍，牧师的工作会让人倍感煎熬。真正的危险在于，我们很容易认为自己对事工的喜爱就是在爱神！二者绝非同义词。 事工仅仅是手段。事工的目的才是上帝。我们当爱上帝胜过一切，而不应当爱那接近他的手段过于爱他。爱事工胜过爱神，乃是一种应当警惕的偶像崇拜，否则我们有一天可能以我们服侍的上帝之名，行出拜偶像之实。 当有人询问基督何为真正的敬虔时，他引用申命记 6:5回答说，你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主―你的神（可 12:30）。这句话无论在摩西的时代、耶稣的时代还是我们的时代，都没有过时。任何人，包括牧师在内，都当重视这句话，因它构成了我们永不改变的标准。甚至生命中最美好的事物，诸如我们的配偶、孩子甚至蒙召做牧师教师的职分，都不能干扰我们与主的关系。他当常做我们热爱的焦点，承受我们最深的爱。 爱神并非一件自然而然的事情。神学院的训练甚至被按立为牧师，都不能自动让人爱神。这种感情也很少是一时冲动，所谓属灵的“一见钟情”。相反，我们需要更深地了解他的话语和事工，才能渐渐地越发爱他。唯有在默想与祷告中花费时间与他同在，而不是单单参与他的事奉，才能培养出爱他的感情。巴斯德（Richard Baxter）曾经写到： >亲爱的弟兄们，当警惕你们自己的心！远避罪恶的情欲，逃离世界的引诱：保持信心与爱的生活；多多地留在家里：多多地与神同在……更特别的是，牧师在走上讲台给会众讲道之前，心里应当首先感受到特别的疼痛。心若冰冷，如何能够温暖听众的心。去吧，去神的前面寻求生命吧…… 如果我们真实而深刻地爱神，对待事工的态度必会有所不同。爱神既然成为我们主要的关切，事工中的挣扎失望就不会再如从前那样仿佛天塌了下来一般。为何如此？因为如今我们正确地认识到事工仅仅是手段，而非最终的目的。以正确的视角、按照其不同的相对价值来评判事物，将让我们更加容易理解世界。...