commentary

今天首次调整在家教育的工作安排，所以一共翻译了320分钟，而且中途没有被打断，上午、下午和晚上都可以连续工作。 原文3989个单词，译文是6724个字（汉字或英文单词）。原文译文比 = 1.685 一共是157句话，原文平均句长 = 25.4，平均2.04分钟翻译一句话。 下面的示例，主要是关于一个字，人子究竟是“坐”在神的右边，还是“站”在神的右边，以及各种各样的解释。好吧，我算是佩服各位神学家注释家们的努力，这样的读书还是很愉快。 翻译的时候，卡在脚注[102]，“cut to the quick"上的时间最长，最后读完一篇冗长的语法解释短文，才算是搞清楚大概。短文附在后面，也算是翻译的时候，付出的许多看不见的努力之一。 备注：采用jetpack的markdown模块，脚注的解析是个bug，只好先留着，暂时无解。 司提反最后的见证（7:54-56） 54 众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。 55 但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣 [^ 100] 站在神的右边， 56 就说：我看见天开了，人子站在神的右边。 54 当司提反开始演讲的时候，法官们或许还带着些许兴致耐心听下去，心想他给出族长时期的概要到底想要表达什么观点。但是随着他的观点展开，其论点越来越清晰，他们听的时候也越来越愤怒和恐惧。 [^101] 他将谤渎、执意抵挡神和神的道等指控反掷在他们身上时，他们再也无法克制自己的不快与狂怒。[^102] 55–56 尽管听众们怒气发作，司提反却保持冷静，仍旧像从前一样被神的灵充满。当他定睛望天的时候，心中突然看见神荣耀的异象。那一瞬间，比起周围众人愤怒的姿态与嘶喊，耶稣站在神的右边之景象对于他来说反而更为真实。“看哪！”他喊道。“我看见天开了，人子站在神的右边。”[^103] 不过数年之前，另一位囚犯也曾站立在同一个法庭上，被控与司提反几乎相同的罪行。但是当那些恶意的见证崩塌之后，大祭司严厉的命令被告明白地告诉法庭，他是否真是弥赛亚——神的儿子。如果他当时只是简单地说“我是”，此外不置一词，我们不清楚是否他仍旧会被判处死刑。“弥赛亚”不是他自封的称号，但若有人这样问起他的身份，他绝不能否认说“不是”。然而，他选择继续用更多的话加以解释说，“你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临”（可 14:62）。[^104]于是，法庭不再需要更多的证据就宣布：耶稣犯了亵渎神的大罪，当判处死刑。如今司提反面临同样的处境，但为了耶稣的缘故，他也像耶稣一样作出了同样的宣告；他宣告说，事实上耶稣当年的话语绝非虚假亵渎之辞，而是神亲自证明与成就的、清醒不过的真理。除非法官们愿意承认自己从前的裁决乃是一个悲剧性的错误，他们如今别无选择，只能同样判断司提反犯下了亵渎神的大罪。 这是新约中“人子”这个短语唯一一次出现在福音书之外。[^105]除了这一例，只有耶稣自称为“人子”。这个短语源自于旧约中的但 7:13-14中出现的人的形象（按照亚兰文字面意思翻译，“有一位像人子的”），他要“驾着天云而来”，被领到亘古常在者面前，接受统治万有的权柄。出自希腊文之外的成语“人子”（更字面意思的翻译是“那人的那子”），意思是“有一位像人儿子的”。尽管这位“人子”要获得统治万有的权柄，但因为目前这个词并非专有的术语，所以耶稣可以毫无顾忌地用在自己身上，并赋予它自己所选择的含义。在但 7:13-27的背景中，“有一位像人子的”与“至高者的圣民”有关；在新约里，这群圣民就是耶稣的门徒和他们带领归信之人。[^106] 耶稣对大祭司质疑的回答，结合了但以理书所描写的“有一位像人子的”要驾着天云而来，以及诗 110:1关于雅威要邀请以色列的王坐在他右手边之神谕。这个神谕构成了司提反现在描述的异象之基础。但是，司提反看见人子站在神的右边，并没有坐下。这里动词的改变有什么重大意义吗？ 有些注释家认为没有太大差别；例如，多德曾经评论说，动词“‘站’常用来表示‘得到某种地位’，并不一定暗示直直站立的姿态。”[^107]但是考虑到诗 110:1所描绘的意象，分词“坐”的含义非常清楚，因此值得对这里的动词变更加以解释。为此，人们提出了各种各样的解释。“他还没有完全地坐下来，”凯利（William Kelly）说，“而是仍然为犹太人留下了最后一次机会。尽管他们实在已经拒绝了他升上高天的见证，但耶稣站立的姿势象征着：万一他们悔改，神也许还会差派他下地，为他们带来一个全新的时代？”[^108]但是从路加的视角来看，这并不是犹太人“最后的机会”；在他的整个叙事过程中，他们不断地获得更多的机会。[^109] 更可能的是，耶稣从神的宝座上站立起来，为了称赞自己的首位殉道者；持有这种看法的本格尔，曾引用16世纪基督徒诗人阿拉托（Arator）来支持自己的观点。还有人将此理解为司提反预见了基督降临时的荣耀：“基督站起身来，预备再返”，欧文（Huw Pari Owen）说。[^111]巴列特进一步细化了这种解释：耶稣确实是站着，因为“他正预备再来”，但是路加所相信的是，“每一位基督徒的死亡，都标志着人子在一种私人意义上的、个人层面的再临（parousia）。”[^112] 但是，最可能的解释是，司提反这番话应当与耶稣的应许有着密切的联系：“凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他”（路 12:8；在太 10:33中，“人子”被替换为“我”）。也就是说，耶稣站立起来，为司提反的辩护作见证，或者表示支持。司提反诉诸于地上法庭敌意的判断，而“在天上的法庭中……这位属于人子治下之成员，已经由全体百姓之首——那超乎万有之上的人子——证明了他的无辜”（C. F. D. Moule）。[^113]如果当他预备在犹太公会面前作证时，司提反就已经提前看到一点这幸福的景象，毫无疑问他的脸上会发出光芒，好象天使一样（6:15）。 司提反关于人子的异象，是否透露出人子将要如何统治世界的信息？根据曼森的说法，“司提反准确地理解和断言，耶稣在宗教史上之职分和重要意义，并不仅仅限于他是犹太人的弥赛亚……尽管犹太民族主义者认为他们自己的民族享有永久的历史特权，甚至使徒周围的‘希伯来’基督徒在全新的弥赛亚信仰中也持有如此看法，于是将过去的神圣制度理想化，‘天天同心合意恒切的在殿里’，‘在祷告的时候’，同时也是献祭的时间‘上圣殿去’，在圣所的屋檐下躲避风雨；与此同时，司提反却看到弥赛亚坐在宇宙的宝座上。”[^114] 这是对司提反之想法的合理推断，但是我们无法得出任何肯定的结论。曼森的解释，属于他将司提反视为希伯来书作者之先驱这个更大的观点之一部分。我们可以略有把握地说，路加将司提反的殉道视为外邦人宣教事工的前奏，正是通过向外邦人宣教，证明了基督统治世界的宣告。雅各在耶路撒冷大公会议上发言的主题（15:14-18），再一次借着向外邦人宣教的事工，证明了基督全权统治的宣告。 简而言之，人子出现在神的右边，意味着他的百姓通往神面前的道路已经进一步开放，比圣殿所能提供的方式更直接，更能安慰人心。这也意味着神的应许成就之日已经临近，排他主义的时代已经接近尾声。人子的主权将会无差别地临到万民：在他的统治下，任何赋予一个族群以超乎他人之上的宗教特权之制度，都没有容身之处。 [^101]: 将这番演讲称为“以色列历史之冗长乏味的素描”（G. B. Shaw, Androcles and the Lion [London, 1928], p. lxxxv），乃是对其革命性倾向的一种令人吃惊的麻木。 [^102]: “他们情感上受到重伤”（“They were cut to the quick”，希腊文 διεπρίοντο）。另一处使用同样的动词，参5:33。用咬牙切齿形容暴怒的样子，参伯 16:9；诗 35[七十士译本34]:16）。在别的地方，这个词也用来形容绝望之下无力改变结果的恼怒；参路 13:28（βρυγμὸς ὁδόντων。恼怒一词是这里所用动词βρύχω的名词形式）。...