按：这是翻译的达拉斯晨报2018年的新闻评论，涉及柳溪教会的事件。
今年夏天，美国最大、最具影响力的大型教会之一发生巨变，主任牧师和整个管理委员会辞职，让巨型教会模式是否可持续的话题再度成为热门。
位于伊利诺伊州南巴灵顿市芝加哥郊区的柳溪教会每周有26,000人参加主日礼拜，拥有6个分会堂。它也是柳溪协会（Willow Creek Association）的中心。这间协会是一个全球性的教会和事工培训网络，有着来自45个国家的13,000多个成员教会。柳溪还承办一年一度的全球领导力峰会，吸引了10,000名现场观众和全球通过同步卫星与会的156,000名远程观众。峰会讲员包括Jimmy Carter, Bill Clinton,Colin Powell, Tony Dungy, Jack Welch, Carly Fiorina, Jim Collins and Bono等名人。
换句话说，柳溪是一个巨型组织。在福音派教会里，它是一个巨无霸。
如今，因其主任牧师比尔·海波斯（Bill Hybels）受到不恰当性行为的指控，这间教会遇到了危机。数以千计的成员已经离开，与去年（2017）相比，2018年8月份参加全球领导力峰会的人数减少了近38,000人。
但柳溪并不是第一个崩塌的巨型教会。
2014年，西雅图也发生了类似的事情，当时Mars Hill Church的名牧Mark Driscoll承认剽窃和工作场所对下属的凌霸。一万二千人受到影响，Driscoll黯然辞职。贝尔维尤主会堂的礼拜人数从3000人剧降到700人，四个分会堂直接关闭。
类似的情形也发生在Tacoma, Wash; Memphis, Tenn;and Fort Lauderdale, Fla.等巨型福音派教会之中。在天主教教会中，则爆出了多起影响巨大的性虐待丑闻。目前尚不清楚为何达拉斯的几十个巨型教会暂时可以幸免于此。
除了牧师本人之外，没有人可以对他们的不当行为负责。但是宗教领袖们已经开始探究，是否大型教会存在一些对于美国宗教版图而言相对较新的风险因素。
前所未有的规模
大型教会并不新鲜。人口统计学家将任何每周出席人数超过2000人的教会称为”巨型教会”。根据这个定义，大型教堂已经存在了很长时间。沃思堡第一浸信会教堂报告说，1928年主日学的参加者为5,200人。在1899年穆迪去世之前，由这位著名的传道者创立的教会在芝加哥的万人会堂常常满座。事实上，史上第一间教会就是巨型教会。使徒行传记载说，五旬节那天受洗的人数约有3,000。
但是，每周礼拜人数达到25,743人的柳溪教会，大概比美国历史上任何一间教会都要庞大。但它甚至不是今日最大的巨型教会。包括Gateway Church in Southlake在内，还有至少10个教会比柳溪更大。
大型教会已经是我们宗教版图中越来越重要的一部分。根据哈特福德宗教研究所的数据，50%的美国基督徒在最大的10%的教会里参加礼拜。教会正在不断合并，这意味着即使参加教会的美国人比例不断缩小，教会的平均规模却仍然在增大。
整合的权力
大型组织需要集中控制系统。大型教会采用层级化运作模式：一个非常小的牧师团队、董事会或长老团，通常享有特殊的地位，大权在握。根据CapinCrouse公司的审计，当海波斯丑闻爆发时，柳溪的9名长老会成员监管着超过2.26亿美元的资产。对海波斯的指控包括在游艇、私人飞机和欧洲旅行期间不恰当的性行为，包括据说他曾用权力来引诱一位女士：“我们可以一起领导柳溪。”
杜克大学神学院牧师健康研究项目的研究员David Eagle说，很难想象一个没有中央集权结构的巨型教会。
Eagle说，“牧师的人际关系众多，拥有极大的权力，当这么多权力被集中在一人身上，往往会出现影响巨大的丑闻。”
达拉斯神学院教授维克·安德森说，权力的集中整合会导致不必要的风险。
他说，“[基督教]关于属肉体的概念，就是我们倾向于竭力保护自己，提高自己的地位。作为一位公众欢迎的名人，我们越发倾向于这样做。领导一个非常大的教会异常困难，甚至是一件危险的事情。”
**损失更大
8月，美联社公布了自己对大型机构性虐待丑闻的调查。报告呈现出一个引人注目的主题：
“当性虐待案件成为头条新闻时，通常会出现一种熟悉的模式。如果它发生在一个大型组织里——无论是教会、大型州立大学还是像美国体操队这样的团体——人们往往想要掩盖不当行为，希望挽救该机构的声誉，以及它积累的资金。”
换句话说，大型组织有更多的动机来掩盖不良行为，因为他们的潜在损失要大大高于小型组织。
这种情况并不仅限于教会。上个月，有报道称，两名男子在欧文伊斯兰中心（Irving Islamic Center）行为失检。该中心是得克萨斯州最大的清真寺之一，可容纳2500名礼拜者。据新闻报道，其中一起案件涉及齐亚·哈克·谢赫，前伊斯兰协会的伊玛目，现就职于Grand Prairie Islamic Society。在这两起案件中，都有掩盖指控的情况发生。这两起案件目前都由一个名为FACE（在社区环境中面对虐待）的组织进行调查——该组织旨在解决穆斯林宗教和社区领导人的虐待行为。
在11月1日的一篇新闻中，FACE创始人兼总裁Alia Salem发表了一段与美联社调查产生共鸣的评论。
萨利姆说：“人们注重保护机构和个人，而不是保护受害者和社区安全。我们不能把受害者的安全和社区放在第二位。这必须成为最优先的事情。”
古旧的模式才是创新
面对规模不断增大、过度扩张的宗教组织，信徒们纷纷逃往规模较小的教会。
2014年出版的一本名为《Slow Church》的书，鼓励牧师们建立较小的教会，依托更加有机的结构慢慢地成长。此书的作者 C. Christopher Smith和 John Pattison写道，“在消费主义、经济帝国主义和马丁·路德·金所谓的‘巨无霸’时代，耶稣自我牺牲的生活方式可能呼召我们放弃超大型的生活。”
Forge America是一个去中心化的非营利训练网络，与各个教会合作开展培训，装备宣教士。其全国总监Ryan Hairston说，问题不在于教会的规模或模式，而在于教会采取的姿态。
Hairston说，“在圣经中到处可见神的百姓在文化上处于劣势。他们要么流亡或遭受迫害，要么被排斥。他们在监狱里给教会写信。圣经并不是从权力、权柄或特权的角度写成的。基督徒从来就不是一群操控权力的人。因此，危险在于，如果我们继续为权势和特权代言，就是错失了圣经的本意，丢失了教会的身份认同。”
Hairston,Smith and Pattison等思想家主张重新思考“巨无霸”模式，认为这种方式是消费文化的延伸，而“巨无霸”乃是成功主义的同义词。他们希望大型教会不像宗教商品和服务的供应商那样运作，而更像是连接众多小型基督教前哨阵地（小教会）的网络中心。他们断言，只有这样，我们才能避免美国最大教会的失败成为美国教会整体的失败。