不要看论坛上随便抄来，作者多半是个牧师或者神学家。
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这是一位叫Yippiee的肢体写的文章，我只对个别文字进行修改，不影响作者要表达的内容，特此向作者表示感谢！
一个挥不去的困惑
历世历代，不断有人对有关神的主权和人的自由、神的预知和人的意志、神的命定和人的选择等，两者之间的关系、张力，并表面矛盾提出疑问。最近从这个赞美论坛中读到好些关於这个题目的帖子。从其中问题之精僻，对人性观察之深入，可见各位弟兄对信仰之认真。我个人对这种爱思考，好求真，不苟且的信徒极其敬重。我盼望所有信徒，尤其是受过高深教育的信徒，都能这样用钻研的精神来探讨真理，好使我们能为主嬴回一些知识份子的头脑。就让那真理的本体，理性的创造者亲自引导我们的头脑，给那专心寻求的得以寻见吧！
是神学家的烦恼还是你我的
有关神的主权与人的自由一题，影响当今教会的大体可分两派，一为“亚美念派”(Arminianism)，一为“加尔文派”(Calvinism)，而中国教会的信徒大都属於前者，然而也有许多信徒则是混淆不清的。这个问题的矛盾大致是这样的：如果人的自由决定一切，神岂有主权可言？然而，若神主宰一切，人岂用选择，岂需努力？“亚美念派”的观点是，神虽然拥有主权，但神不干涉人的自由，而常常引用的圣经是：“神愿万人得救，不愿一人沉沦。”（彼后3:9）但为什么仍有人不得救呢？其答案是因为人不肯接受神的恩典，是人主动地拒绝神，所以责任在人不在神。传福音或布道会中岂不常听人说类似的比喻吗：“你是位患病垂死的病人，神就好像一位慈爱的医生，只有他有医治你绝症的良药，他已经预备好了药给你，甚至送到你口边，伸手要喂你，现在只看你愿意不愿意张咀吃药了。”在一本叫作《黄金机会》的福音小书中，不也有这么一段吗？“一个从一万五千米高空跳伞的人，已经穿上降落伞，一切备妥，现在只等拉开伞了。”(第18页）因此，凡受“亚美念派”思想影响的教会，其信徒多半传福音比较火热，他们努力讲，拼命劝，盼望听的人终究会“主动地”开口呼求主名。
然而，这种人本救赎论，表面上看来很合逻辑，很能替神辨护，但其背后所隐藏的谬误和危机，是传道者甚少留意的。“神愿万人得救，不愿一人沉沦。”但事实上，基督再来时必有些人要受白色大宝座的审判呀！（在此注明：“亚美念派”的人并不赞同普救论。）这样的论点背后有一个前提，就是神的能力不及他的愿望，他只能“愿”人得救，却无法“使”人得救，因为人的自由意志阻碍了他意愿的实现。这样一位没有能力达到自己愿望的神是我们圣经所启示的神吗？此外，持这种观点的信徒，另一隐藏的危机则是“属灵的骄傲。”他们心中有句未说出的话：“我虽是罪人，也败坏透顶，但我始终比那些抵挡神的人要强些，因为我起码肯信神。我得救因为我肯信神，他们灭亡因为不肯信神。”照样，他们也认为一个人信主，若以后他再主动地离弃主，主也没办法，信他的人还是会失去救恩的。照此逻辑，“我最终得救是因为我至死忠心；我最终得偿，因为我爱主更深。”我们当警惕，错误的神学会导致错误的灵性。中国教会有多少人注意到这点呢？
人已完全的堕落（Total Depravity）
人真的能自由地的回应神吗？保罗对一群得救信徒从前的光景是这样描写的:“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗……就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。”（弗2:1-2），一个对神已麻木不仁，“死在罪中”的人，如何有能力“自己张口吃药，自己打开降落伞”呢？为此原故，改教家加尔文提出了一套神本救赎论。其主要重点乃是：第一，自亚当堕落以后，人已完全彻底地败坏了。理智、情感、意志各方面都被罪所沾污。在有关神的事情上，人的理性抵挡真理、人的感情藐视圣善、人的意志抗拒神旨。人用自由意志，只晓得把自己凌驾於造物主之上，又企图用自己堕落了的人格去明白神、经历神、认识神。
人在混乱的思维中，以己为中心，实际上不是要寻求神，而是要高举自己来挑战他，审判他，否定他。堕落了的人会这么想：“如果神是神，神应该是这样、这样的。”又或者：“如果神是神，神为甚么不这样、不那样？”“如果神是神，神起码能让我这样、那样。”我们常听人说：“各宗教都是人在找神。”真的吗？如果真是如此的话，为甚么神说：“没有明白的，没有寻求神的……连一个都没有”呢？（罗3:10-12）那么，人到底在寻找什么？是在找神自己呢？还是在找人心中合乎自己思维和感受的神的影子呢？又或者找的只不过是神的恩典呢？圣经断然否定了人仍有中性的自由意志可以选择神。人得救，乃在乎神的拣选，“若不是蒙我父赐恩，没有人能到我这里来。”（约6:65）“不是你们拣选了我，是我拣选了你们。”（约15:16）
无条件的拯救
有人问到得救的“条件”是什么。福音与宗教的最根本分别就在于后者要凭“自我的义”做为“条件”来换取救恩，而前者则斩钉截铁地废除了人一切得救的条件。保罗在罗马书中一再呈明，神拣选人，“不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的神。”（9:16）因此，加尔文从圣经中归纳出第二点：神无条件的选召。神先在“死”人心中用“复活”的大能动了苏醒的工作（弗2:5见上），使人的理智、情感、意志恢复正常功用，以至“能够”对神有正面的回应，继而才能“求告主名”。
那么人的意志有作用吗？有，但是，只是被动的。神的灵要救一人之前，有一段工作时间，这段时间之长短因人而异。圣灵藉着道感动人，（并非强迫，并非控制），是感动，是引导。你挑战他，他用接纳回应你；你审判他，他以慈爱对待你；你否定他，他以包容等候你。一步一步，他在你心中作工、作工、作工……直到时机到了，我们就被生下来了。（约3:8）当我们一旦被圣灵生下来后，我们就有了神的生命。惟有有神生命的人才能爱神所爱，恨神所恨；喜爱真理，懊悔罪恶，才懂得主动地、自主地认罪、悔改。因此，重生当先於悔改。不是我们懂得认罪悔改，神才救我们。相反,因为神重生了我们，我们才懂得认罪悔改。许多信徒在这点上是很混乱的。他们一方面说，人的得救与否,取决於人的选择；但当听的人选择不要神时，信徒又祷告神,求神软化他们的心，开通他们的耳朵,擦亮他们的眼睛。所以,当传福音不成功时，信徒往往是“加尔文派”；一旦成功了马上归功於人，变成“亚美念派”了。
有效的恩召
在改教家的思想中，神的选召非但是无条件的，更是有效的。意思即说，尽管人心再顽梗坚硬，神一定有方法使人心软化，或藉着遭遇，或藉着羞辱，或藉着与人谈道，或藉着听见他人的见证等等等等，在人心中工作，至终会将人心挽回。有些人从幼年听道就马上归主，一直至老；有些人要等到见到棺材才回转；有的人起起伏伏，有的稳稳定定。我们旁人从表面看不出别人的内心，但神定意要救的，没有救不了的。因此圣经劝我们不要消灭圣灵的感动。我们消灭一次，两次……直到有一天我们对神抗拒不了，终於信了，但岁月已经流逝了，时间已经浪费了。
往往人就是在这点上给绊住了，人总是以静态的思维方法来想事情：“反正结局已经定了，我努力不努力也不会影响结果—这人若没被选上，我再传也没用；那人若被选上了，我不传他也会信的。”如一些帖子所言，基督徒劳碌传福音又有甚么作用？这样的想法，只显明了人消极、懒惰的罪性。结果接受加尔文思想的教会大多比较死寂，竟让神的主权和命定成为他们闲懒、怠慢的藉口。我们的神是一位以动态意旨来命定一切的神。保罗说神“预先定下的人，就召他们来；所召来的人又使他们称义；所称义的又使他们得荣耀……”（罗8:30）人只顾结局，神却看重过程。他虽命定人的得救，也命定这个得救需要一个过程才能达到，更命定了你我与他一同参与这个过程，在其中作他的出口。
其实我们为什么不反过来想？如果神没有命定，我们再努力传又有甚么用？神既然命定了，我们去传，怎么怕没有得救的人？神的命定应当是我们努力的“效果保证”，不当是我们懒惰的藉口。若我们仔细想想，神根本不是没有人同工便不成事，然而只因为神的慈爱，竟愿意看重并高举卑微的人，亲自召人与他同工，把人抬到这般尊贵的地位。人只有明白神到这个地步才不会“闲懒不结果子”，才不至骄傲自大，如马丁路德的名言：全是恩典，唯有恩典(Sola Gratia)。
个别性的、有限度的拣选
有关神主权的拣选另一个常被问的问题乃是，神是否不公平？他救一些人，为甚么不救另一些人呢？人理性堕落以后，常常会以不公义的逻辑来质问神。有两个兄弟，好酒、好吃、好毒、好色，在罪中的享乐终於使他们一同患上了同样的不治之症。医生说唯一能救他们的方法是移植骨髓。他们找来找去找不到捐赠的人，基因相配的，都不愿救他们。后来他们的医生竟然发现自己的基因与他们吻合。为了爱病人，这位医生把自己的骨髓给了他们其中一个。结果哥哥因而得救，他的胞弟却死了。我们说：“哥哥没有死，是因为有医生捐赠骨髓。”不错！但我们能说：“弟弟死了是因为没有别人捐骨髓给他吗？”不能！他死了是因为他患病。同样，人灭亡不是因为神不救他，乃是因为他是罪人。罪人用堕落了的理性才会问“你为甚么不救我？”医生没有义务要捐骨髓给这个病人，但他竟愿意这么做，这是医生的爱心，额外的恩典。同样，一个本该灭亡的人，竟得到神的代赎，接纳和赦免，这是神的恩典。至於为什么医生不救另一个，我们不知道，也不由我们过问。我们当问的问题反而是，为什么医生要救这一个？神说：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”（罗9:15）
神毕竟没有欠我们。恩典本是不配得的。既然是不配得的，就不能用公平来衡量。持“公平论”的人，先假设了神救人是应当的，不救就是他的错。只有真正认识恩典以后，你才懂得感恩。得救的人只能对主说：“主啊，你为什么爱我这样一个罪人！”灭亡的人，将来在主审判台前也只能说：“主啊！我们因自己的罪受罚是活该的，你的审判是公义的。”
神无悔的保守/圣徒的坚忍
在基督里被拣选的人，他必保守他们到底而不至失丧（约10:28）。得救与得胜一样，是神做主动的。没有人能靠自己坚忍到底，除非有主大能保守。至於有些人起初好像信了，后来又离弃主了，我们当怎么说呢？人心难测！一个真有神的生命的人，即使跌倒，神终归会让他再爬起来的，“神所爱的，他必管教。”（箴言3:12-13）一个从没有真正重生的人，表面上看好像信了，后来他离开主，若至死不归，就只证明他从未得救，主说：“我从来不认识你们。”（太7:23）我们传福音往往只求表面果效，促促催人信，至於他信了些什么却不得而知。讲“凡求告主名的都必得救”的保罗，也讲过“若不是被圣灵感动的，就没有能说耶稣是主的。”（林前12:3）主提醒我们“不是凡称呼我‘主啊！主啊’的都能进天国”（太7:21）教会中有许多假弟兄，假先知，主话中指出甚至连“ 传道人”也可能有没有得救的（太7:22-23）。因此，我们传福音不应叫人轻易信，除非我们把这道讲解明白了。
结语
对神主权的疑问，其根本在于对“人”的不认识和一些错误的假设。人先假设“人”是善的，自由是中立的，看自己是能择善，也能择恶的。然而，说此话的人，有多少觉悟到，这个自由中立、自定祸福的‘自由意志’，所带来的乃是祸多於福呢？。是的，人的自由已不绝对了。我们只有犯罪的自由，好像一个抽烟的人，每次抽烟都是主动的，但是他有抽的自由，却没有不抽的自由，他的自由只能让他越抽越利害。
在改教时期，马丁路德的好友伊拉姆斯（Desiderisus Eramus）曾想为人的自由意志做些捍卫，写了一本书叫做The Free Will （自由的意志）。马丁路德以他敏感的属灵直觉看了之后，大为震怒，立刻写了一本书回应，名为The Bound Will (or The Boundage of the Will 受奴役的意志)。人的意志真的是“自由”的吗？自亚当堕落以后，自由意志已成为罪的奴仆，不再自由了。所以主说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（约8:32）这就指明我们本是不自由的。
求主开我们的眼睛，让我们更认清自己败坏的光景，也更领会主慈爱的心肠。他不以我们当得的来报应我们，反而甘心忍受屈辱，为要拯救一群不领情的罪人—你和我。让我们再次反省我们今天的生命。我们得救之后，是否让神掌管我们的自由意志呢？如果是的话，我们的生活还会像今天这样吗？如果有人还不认识神，放下你受罪所沾污了的自我，谦卑主前吧！